Tibetan
་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་། །ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་དང་མི་གཡེང་དང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །བསམ་གཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དག་གི་ཕ་རོལ་སོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་མཆོག་རབ་འཇིགས་མེད་པ། །བརྟན་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་རྟོགས། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མི་ཟད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མི་ཟད་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཐོས་པའི་ཡང་རྣམ་པ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། གུས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བཀའ་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་དང་། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བསྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནན་ཏན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་ པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆུད་མི་གཟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་གི་ཁ་ན་ལས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནོར་བདུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཛངས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཕུང་པོའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤང་བའི་རྣམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་ དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་འཇུག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མི་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ནང་དུ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པར་གྱུར་པར་མི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡིད་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པའི་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག
Chinese
见无数，闻持一切不散乱，一刹那顷施与智慧，功德无边如海清净。如是等持无量无数，超过禅定百千俱胝。殊胜无畏之大菩萨，最上坚固大心菩萨，通达清净之等持。具寿舍利子，此名菩萨之无尽禅定。其后，具寿舍利子对菩萨无尽慧如是说：善男子，菩萨之无尽禅定，汝已善说。善男子，关于菩萨之无尽智慧，当菩萨如何成为无尽智慧，汝当宣说。无尽慧说：尊者舍利子，菩萨之智慧亦是无尽，然彼智慧之相为何？入为何耶？听闻是相，如理作意是入。听闻之相又是如何？入又是如何耶？菩萨之听闻相为何耶？有八十四种，即：希求之相，思维之相，增上思维之相，加行之相，善知识之相，无慢之相，具念之相，恭敬之相，和合之相，言教易受之相，承事供养之相，倾耳谛听之相，作意之相，不散乱之相，处所之相，珍宝想之相，良药想之相，息灭一切烦恼病之相，忆念之器之相，觉悟知之相，欲求智慧之相，入于智慧之相，于佛法听闻无厌足之相，布施增长之相，调伏寂静之相，依止多闻之相。
English
Seeing the immeasurable, holding all that is heard without distraction, bestowing wisdom in an instant, virtues are boundless, like the ocean, pure. Thus, these samādhis are infinite and immeasurable, surpassing billions of koṭis of meditations. The noble Bodhisattva, the supreme, fearless one, the most steadfast, great-hearted Bodhisattva, understands the pure samādhi. Venerable Śāradvatīputra, this is called the inexhaustible meditation of the Bodhisattvas. Then, the venerable Śāradvatīputra said to the Bodhisattva Inexhaustible Wisdom: "Son of good family, you have spoken well of the inexhaustible meditation of the Bodhisattvas. Son of good family, concerning the inexhaustible wisdom of the Bodhisattvas, how do Bodhisattvas become inexhaustible in wisdom? Please declare it." Inexhaustible Wisdom said: "Venerable Śāradvatīputra, the wisdom of the Bodhisattvas is also inexhaustible. But what is the aspect of that wisdom? What is the entry? Hearing is the aspect, proper attention is the entry. What is the aspect of hearing? What is the entry? What is the aspect of hearing for the Bodhisattvas? There are eighty-four aspects, namely: the aspect of desire, the aspect of thought, the aspect of higher thought, the aspect of effort, the aspect of a virtuous friend, the aspect of no pride, the aspect of mindfulness, the aspect of reverence, the aspect of harmony, the aspect of easy acceptance of teachings, the aspect of service and offering, the aspect of listening attentively, the aspect of attention, the aspect of non-distraction, the aspect of place, the aspect of perceiving as precious, the aspect of perceiving as medicine, the aspect of pacifying all afflictive diseases, the aspect of the vessel of memory, the aspect of realizing knowledge, the aspect of desiring wisdom, the aspect of entering into wisdom, the aspect of listening to the Buddha's teachings without satiety, the aspect of increasing generosity, the aspect of being tamed and peaceful, the aspect of relying on extensive learning.
Chinese
相，以及，作为尊敬和喜悦的体验之相，身体舒适之相，内心极度喜悦之相，不厌倦地听闻之相，听闻意义之相，听闻佛法之相，认真听闻之相，听闻他人教导之相，听闻未曾听闻之佛法之相，听闻神通之相，不希求其他乘之相，听闻波罗蜜多之相，听闻菩萨藏之相，听闻摄事之相，听闻方便善巧之相，听闻梵住之相，听闻正念和正知之相，听闻善于生之相，听闻善于不生之相，听闻不净之相，听闻慈爱之相，听闻缘起之相，听闻无常之相，听闻痛苦之相，听闻无我之相，听闻寂静之相，听闻空性之相，听闻无相之相，听闻无愿之相，听闻不造作之相，听闻造作善业之相，听闻以真谛加持之相，听闻不浪费（时间）之相，听闻守护自己誓言之相，听闻守护自己心之相，听闻不舍弃精进之相，听闻对佛法坚定信解之相，听闻烦恼之对治之相，听闻守护自己一方之相，以及他方，听闻断除烦恼之相，听闻七财圆满积聚之相，听闻断除一切贫困之相，听闻被智者赞叹之相，听闻智者显现欢喜之相，听闻被圣者遍知之相，听闻令非圣者生信之相，听闻见真谛之相，听闻彻底断除蕴之过患之相，听闻完全衡量有为法之相，听闻依于意义之相，听闻依于佛法之相，听闻依于智慧之相，听闻依于了义经之相，听闻不做一切罪恶之相，利益自己 和他人之相，以及善业之相，不
English
Aspects, and, the aspect of experiencing joy by making it respectful and joyful, the aspect of physical comfort, the aspect of extreme joy in the mind, the aspect of listening without weariness, the aspect of listening to the meaning, the aspect of listening to the Dharma, the aspect of listening attentively, the aspect of listening to the teachings of others, the aspect of listening to the Dharma that has not been heard, the aspect of listening to clairvoyance, the aspect of not desiring other vehicles, the aspect of listening to the Paramitas, the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka, the aspect of listening to the objects of collection, the aspect of listening to skillful means, the aspect of listening to the Brahma-viharas, the aspect of listening to mindfulness and awareness, the aspect of listening to being skilled in birth, the aspect of listening to being skilled in non-birth, the aspect of listening to the unattractive, the aspect of listening to loving-kindness, the aspect of listening to dependent origination, the aspect of listening to impermanence, the aspect of listening to suffering, the aspect of listening to selflessness, the aspect of listening to peace, the aspect of listening to emptiness, the aspect of listening to signlessness, the aspect of listening to wishlessness, the aspect of listening to non-fabrication, the aspect of listening to fabricating virtue, the aspect of listening to being blessed by truth, the aspect of listening to not wasting (time), the aspect of listening to guarding one's own vows, the aspect of listening to guarding one's own mind, the aspect of listening to not abandoning diligence, the aspect of listening to having firm conviction in the Dharma, the aspect of listening to the antidote to afflictions, the aspect of listening to guarding one's own side, and the other side, the aspect of listening to cutting off afflictions, the aspect of listening to the perfect accumulation of the seven riches, the aspect of listening to cutting off all poverty, the aspect of listening to being praised by the wise, the aspect of listening to the wise manifesting joy, the aspect of listening to being completely known by the noble ones, the aspect of listening to making the non-noble ones have faith, the aspect of listening to seeing the truth, the aspect of listening to completely abandoning the faults of the aggregates, the aspect of listening to completely measuring conditioned phenomena, the aspect of listening to relying on meaning, the aspect of listening to relying on the Dharma, the aspect of listening to relying on wisdom, the aspect of listening to relying on the definitive meaning Sutras, the aspect of listening to not doing all evil deeds, the aspect of benefiting oneself and others, and the aspect of virtuous actions, not