Tibetan
བྱུང་བའི་སེམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཚུལ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཏེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གང་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་བསྒྲུབས་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་དམིགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཞིག་ཅིང་ཞུ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་འདིས་མ་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སུ་སྣང་བའམ། ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གསལ་ བར་མ་གྱུར་པའམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་གང་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བླང་བའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཟད་པ་གང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་། ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་། ངག་གི་བརྩོན་འགྲུས་པས་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའོ། །སེམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བ་ན་མི་སྐྱོ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བསླབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། བཟོད་ཅིང་མི་མཇེད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ལ་རྨ་མི་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བསམ་གཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཐོས་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་སོགས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མི་རྫི་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞི་གནས་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྒྱུར་རྟོགས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྒྱུ་ཀུན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ངག་གི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་མོས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདུད་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཐབས་སུ་ལྟ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྩོམ་པར་ལྟ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྡར་ལྟ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཟད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་
Chinese
所有产生的那些心，都变成存在于一个有情的心的一个行境中。以这种方式，所有有情都充满着如此众多的无量心。过去、未来和现在产生的所有有情的贪欲、嗔恨和愚痴，所有那些都变成存在于一个有情的一个心中。以这种方式，即使所有有情都变成充满着如此众多无量烦恼的心，菩萨也应成就一种智慧的集合，从而使属于那些有情之心的所有生起之心，所有那些生起之心都各自产生对境，并了知它们的坏灭和消融。应当生起如此的智慧集合。通过那种智慧，对于那些有情心中所显现的，以及所显现的烦恼，与三时相关的任何事物，没有不被知晓的。尊者舍利弗之子，例如，没有什么是不被这个虚空所遍及的。同样，菩萨的这种智慧，对于那些有情心中所显现的，或者所显现的烦恼，与三时相关的那些事物，没有不清楚显现或者完全不被知晓的。这被称为菩萨的智慧的不竭之藏。那么，菩萨为了圆满成就一切佛法的不竭之藏是什么呢？积累所有善根的集合，积累所有波罗蜜多的集合，以及积累所有菩提分法，这些就是为了圆满成就一切佛法的不竭之藏。从最初发心开始，直到坐在菩提树下，所有发起菩提心的对境和积累的加行，所有那些善心生起的集合，通过它们圆满成就了一切佛法，这被称为菩萨为了圆满成就一切佛法的不竭之藏。尊者舍利弗之子，这八者是菩萨们如理精进的。
English
All those minds that arise become present in a single object of a sentient being's mind. In this way, all sentient beings become filled with such a multitude of immeasurable minds. All the desire, hatred, and ignorance of all sentient beings that have arisen in the past, future, and present, all those become present in a single mind of a single sentient being. In this way, even if all sentient beings become minds filled with such a multitude of immeasurable afflictions, a bodhisattva should accomplish a collection of wisdom such that all the arising minds that belong to the minds of those sentient beings, all those arising minds, each produce their own objects, and know their destruction and dissolution. Such a collection of wisdom should be generated. Through that wisdom, there is nothing that is not known about what appears in the minds of those sentient beings, and what appears as afflictions, in relation to the three times. Son of the noble Śāradvatī, for example, there is nothing that is not pervaded by this space. Similarly, this wisdom of a bodhisattva, there is nothing that is not clearly manifested or completely unknown about what appears in the minds of those sentient beings, or what appears as afflictions, in relation to the three times. This is called the inexhaustible treasury of the wisdom of a bodhisattva. Then, what is the inexhaustible treasury for a bodhisattva to perfectly accomplish all the Buddha-dharmas? Accumulating all collections of virtuous roots, accumulating all collections of perfections, and accumulating all dharmas of the aspects of enlightenment, these are the inexhaustible treasury for perfectly accomplishing all the Buddha-dharmas. From the beginning of generating the mind of enlightenment until sitting under the Bodhi tree, all the objects of generating the mind of enlightenment and the accumulated application, all those collections of virtuous mind generation, through which all the Buddha-dharmas are perfectly accomplished, this is called the inexhaustible treasury for a bodhisattva to perfectly accomplish all the Buddha-dharmas. Son of the noble Śāradvatī, these eight are the proper exertion of bodhisattvas.
Chinese
菩萨们的不竭精进，是身体的善业之所依，是语言的善业之所依，是意念的善业之所依。为什么呢？因为所有这些精进都与身、语、意相连。因此，据说心的精进胜过身语的精进。那么，什么是心的精进呢？是心的进入和心的安住。那么，什么是心的进入呢？就是发起菩提心。那么，什么是心的安住呢？就是菩提心不趋于寂灭。那么，什么是进入呢？就是对众生的大悲心。什么是心的安住呢？就是对无我的忍耐。那么，什么是进入呢？就是摄受一切众生。什么是安住呢？就是 不执著一切法。那么，什么是进入呢？就是不厌倦轮回。什么是安住呢？就是不执著三界。那么，什么是进入呢？就是完全布施一切财物。什么是安住呢？就是不以布施而生骄慢心。那么，什么是进入呢？就是如实地受持学处。什么是安住呢？就是不以学处而生骄慢心。那么，什么是进入呢？就是忍耐而不愤怒。什么是安住呢？就是心中不留伤痕。那么，什么是进入呢？就是发起一切善根。什么是安住呢？就是心处于寂静。那么，什么是进入呢？就是如实地修习禅定。什么是安住呢？就是心中如实地思惟。那么，什么是进入呢？就是对于听闻不满足。什么是安住呢？就是如理作意。那么，什么是进入呢？就是如所听闻一般地宣说佛法。什么是安住呢？就是不可言说的法性。那么，什么是进入呢？就是完全寻求智慧的积聚。什么是安住呢？就是完全断绝戏论。那么，什么是进入呢？就是梵天住等。什么是安住呢？就是以正确的智慧而舍弃。那么，什么是进入呢？就是圆满五种神通。什么是安住呢？就是亲近无漏者。
English
The inexhaustible diligence of the Bodhisattvas is the basis of virtuous deeds of the body, the basis of virtuous deeds of speech, and the basis of virtuous deeds of mind. Why is that? Because all those diligences are connected with body, speech, and mind. Therefore, it is said that the diligence of the mind is superior to the diligence of body and speech. So, what is the diligence of the mind? It is the entering of the mind and the abiding of the mind. So, what is the entering of the mind? It is the arising of the mind of enlightenment. So, what is the abiding of the mind? It is that the mind of enlightenment does not tend towards quiescence. So, what is entering? It is great compassion for sentient beings. What is the abiding of the mind? It is patience with selflessness. So, what is entering? It is gathering all sentient beings. What is abiding? It is not clinging to all dharmas. So, what is entering? It is not being weary of samsara. What is abiding? It is not fixating on the three realms. So, what is entering? It is completely giving away all possessions. What is abiding? It is not being arrogant with generosity. So, what is entering? It is properly taking up the training. What is abiding? It is not being arrogant with the training. So, what is entering? It is being patient and not angry. What is abiding? It is not leaving scars on the mind. So, what is entering? It is initiating all roots of virtue. What is abiding? It is the mind being secluded. So, what is entering? It is properly practicing meditation. What is abiding? It is truly contemplating in the mind. So, what is entering? It is not being satisfied with hearing. What is abiding? It is proper application. So, what is entering? It is teaching the Dharma as it has been heard. What is abiding? It is the inexpressible nature of Dharma. So, what is entering? It is completely seeking the accumulation of wisdom. What is abiding? It is the complete cessation of elaboration. So, what is entering? It is the abodes of Brahma and so on. What is abiding? It is equanimity with correct knowledge. So, what is entering? It is perfecting the five supernormal cognitions. What is abiding? It is becoming familiar with the undefiled.
Chinese
那麼，什麼是進入呢？就是生起憶念近住。什麼是安住呢？就是不作意憶念。那麼，什麼是進入呢？就是與正斷相應。什麼是安住呢？就是遠離善與不善之心。那麼，什麼是進入呢？就是現證神足。什麼是安住呢？就是進入任運成就之事。那麼，什麼是進入呢？就是善巧諸根。什麼是安住呢？就是思擇無諸根之法。那麼，什麼是進入呢？就是如實成就諸力。什麼是安住呢？就是不退轉之智慧。那麼，什麼是進入呢？就是菩提分之生起。什麼是安住呢？就是善巧於辨別法之智慧。那麼，什麼是進入呢？就是尋求道之支分。什麼是安住呢？就是無所往。那麼，什麼是進入呢？就是尋求止住。什麼是安住呢？就是止住之心寂靜。那麼，什麼是進入呢？就是修習勝觀。什麼是安住呢？就是了知法性。那麼，什麼是進入呢？就是了知因。什麼是安住呢？就是遍知諸因。那麼，什麼是進入呢？就是聽聞他人之音聲。什麼是安住呢？就是精勤於法。那麼，什麼是進入呢？就是身的莊嚴。什麼是安住呢？就是身的法性。那麼，什麼是進入呢？就是語的莊嚴。什麼是安住呢？就是聖者之不語。那麼，什麼是進入呢？就是信解三解脫門。什麼是安住呢？就是無所作為。那麼，什麼是進入呢？就是完全捨棄四魔。什麼是安住呢？就是斷除習氣與煩惱之一切連接。那麼，什麼是進入呢？就是觀察方便。什麼是安住呢？就是觀察智慧。那麼，什麼是進入呢？就是觀察造作。什麼是安住呢？就是令其證得。那麼，什麼是進入呢？就是觀察考驗。什麼是安住呢？就是觀察勝義諦，這被稱為心的精進。為了圓滿那不竭盡的心之精進，一切進入皆安住。