Tibetan
གང་ཟག་ཏུ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཤེད་བུར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་གཟུགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། ཚོར་བར་ མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་སའི་ཁམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་སུ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་སུ་མ་ཡིན་ཞིང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་མིག་གི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བར་མ་ཡིན། སྒྲར་མ་ཡིན། སྣར་མ་ཡིན། དྲིར་མ་ཡིན། ལྕེར་མ་ཡིན། རོར་མ་ཡིན། ལུས་སུ་མ་ཡིན། རེག་བྱར་མ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་མཐའ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མ་བྱས་ཤིང་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྔོན་གྱི་མཐར་མ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་མ་འཕོས་པ་དང་། བར་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མི་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། སྐྱོན་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་བསལ་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་། མ་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་རྟག་པ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ང་ཡིར་ འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མིང་དང་བརྡ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་རྒྱུའི་བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། ཀུན་ནས་མ་ལངས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། འགྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐྱེས་པ་ཟད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དཔེར་ན་ས་བོན་མི་ཟད་པས་འཐོབ་པ་མི་ཟད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མི་ཟད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པ་ཞེས་
Chinese
凡非是人，非由势力所生，且无有势力之增益者，是为戒律。凡无有色之增益，且非是受，非是想，非是行，无有识之增益者，是为戒律。凡无有地界之增益，且非是水界，非是火界，无有风界之增益者，是为戒律。凡无有眼之相状的增益，且无有色之相状的增益，如是耳非是声，鼻非是香，舌非是味，身非是触，且无有意的相状的增益，及无有法之增益者，是为戒律。凡无有身语及法之增益者，是为戒律。凡由专注故，寂止之相，是为戒律。由善巧于如理分别诸法故，胜观之相，是为戒律。凡证悟空性，及无相之边，无愿且不杂于三界者，是为戒律。凡非显现造作，由无生所辨别，于不生之安忍，是为戒律。凡非造作且无有作为者，是为戒律。凡未生于先前之边，且未迁于后来之边，不住于中间者，是为戒律。凡心无垢染，不住于识，且不杂于作意者，是为戒律。凡不依于欲界，不住于色界，且不住于无色界者，是为戒律。凡无有贪欲之尘，及嗔恚，悭吝，罪过，忿怒已除，愚痴之黑暗及无明已无者，是为戒律。凡非恒常，非断灭，且不违背缘起者，是为戒律。凡无有我执，及我所执，不住于坏聚见者，是为戒律。凡不显现耽著于名与诠表，不住于色之体性，且
English
That which is not a person, not born of power, and has no augmentation of power, is discipline. That which has no augmentation of form, and is not feeling, not perception, not formation, and has no augmentation of consciousness, is discipline. That which has no augmentation of the earth element, and is not the water element, not the fire element, and has no augmentation of the wind element, is discipline. That which has no augmentation of the characteristics of the eye, and no augmentation of the characteristics of form, and likewise is not the ear, not sound, not the nose, not smell, not the tongue, not taste, not the body, not touch, and has no augmentation of the characteristics of the mind, and no augmentation of phenomena, is discipline. That which has no augmentation of body, speech, and phenomena, is discipline. That which, because of one-pointedness, is the characteristic of tranquility, is discipline. That which, because of skill in thoroughly distinguishing phenomena, is the characteristic of insight, is discipline. That which realizes emptiness, and the limit of signlessness, is without aspiration and unmixed with the three realms, is discipline. That which is not manifestly compounded, distinguished by non-arising, and is forbearance towards non-birth, is discipline. That which is unmade and without action, is discipline. That which has not arisen at the prior extreme, and has not moved to the later extreme, and does not abide in the middle, is discipline. That which is a mind without defilement, does not abide in consciousness, and is unmixed with attention, is discipline. That which does not rely on the desire realm, does not abide in the form realm, and does not dwell in the formless realm, is discipline. That which is without the dust of desire, and has eliminated malice, miserliness, faults, and anger, and is without the darkness of delusion and ignorance, is discipline. That which is not permanent, not annihilated, and does not contradict dependent arising, is discipline. That which is without self-grasping, and without grasping at self, and does not abide in the view of the aggregates of destruction, is discipline. That which does not manifestly cling to names and designations, does not abide in the nature of form, and
Chinese
不杂染于受蕴和色蕴，是为戒律。没有何者相续的随眠，以及见解的生起，以及不生起，以及障碍，以及不处于后悔，是为戒律。于何者无有贪欲不善之根本处，以及嗔恚不善之根本处，以及愚痴不善之根本处，是为戒律。何者无有不喜，以及无有遍行之苦，以及极调柔之体性，是为戒律。何者以法身不断绝佛之种姓，以及法界无别之故，不断绝法之种姓，以及以无为作分别之故，不断绝僧伽之种姓，是为戒律。苾刍舍利弗之子，不尽之戒律，是因相续不尽之故而观察。何以故？异生之戒律，乃因生处诸处而尽。外道之五神通者之戒律，乃因神通退失而尽。人之戒律，乃因十善业道尽而尽。欲界天子之戒律，乃因福德尽而尽。色界天子之戒律，乃因无量和禅定尽而尽。无色界天子之戒律，乃如其入定所生尽而尽。有学和无学以及一切声闻之戒律，乃于涅槃之边际尽。独觉佛之戒律，乃因离大悲而尽。 苾刍舍利弗之子，菩萨之戒律是不尽的，何以故？如此，从彼戒律生起一切戒律之故。苾刍舍利弗之子，譬如种子不尽故，获得亦不尽。苾刍舍利弗之子，如是菩提心之种子不尽故，当知如来之戒律是不尽的。是故彼等圣士乃名不尽之戒律。
English
That which is not mixed with the aggregates of feeling and form is morality. That which has no latent tendencies of continuity, and the arising of views, and the non-arising, and obscurations, and does not abide in regret, is morality. That in which there is no place for the root of unwholesome attachment, and no place for the root of unwholesome hatred, and no place for the root of unwholesome ignorance, is morality. That which has no displeasure, and no pervasive suffering, and the nature of extreme gentleness, is morality. That which does not cut off the lineage of the Buddha by means of the Dharmakaya, and because the Dharmadhatu is undifferentiated, does not cut off the lineage of the Dharma, and because it is distinguished by the unconditioned, does not cut off the lineage of the Sangha, is morality. Oh, Bhikshu, son of Sharadvati, inexhaustible morality is to be observed because the continuum is inexhaustible. Why is that? The morality of ordinary beings is exhausted by all the places of birth. The morality of those with the five superknowledges of outsiders is exhausted by the decline of superknowledge. The morality of humans is exhausted by the exhaustion of the path of the ten virtuous actions. The morality of the sons of gods of the desire realm is exhausted by the exhaustion of merit. The morality of the sons of gods of the form realm is exhausted by the immeasurable and the exhaustion of meditation. The morality of the sons of gods of the formless realm is exhausted by the exhaustion of what is born from entering into equipoise. The morality of all learners and non-learners and Shravakas is exhausted at the end of Nirvana. The morality of the solitary Buddhas is exhausted by being separated from great compassion. Oh, Bhikshu, son of Sharadvati, the morality of Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because all morality arises from that morality. Oh, Bhikshu, son of Sharadvati, just as obtaining is inexhaustible because the seed is inexhaustible. Oh, Bhikshu, son of Sharadvati, likewise, because the seed of the mind of enlightenment is inexhaustible, it should be known that the morality of the Tathagata is inexhaustible. Therefore, those noble beings are called inexhaustible morality.