Tibetan
་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཤེས་པས་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བདག་ལ་བདེ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ལན་མི་རེ་བས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་མེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པས་ན་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ལ་རྟོན་པར་གྱུར་པས་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་གྱུར་པའོ། །དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་བའོ། །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་ན་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པའོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མི་མོངས་པས་ན་མགོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ན་ཉོན་མི་མོངས་པའོ། །བརྒལ་བ་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །བསམ་པ་དགེ་བས་ན་བརྒལ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་བསམ་པ་དགེ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ནང་དྲི་མ་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དག་པས་ན་ནང་གི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཕྱི་རོལ་དག་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ སེར་སྣ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བསམ་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བསམ་པ་ནི་གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སེམས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བསམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བསམ་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པར་བལྟའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཟད་པས་ན་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །བཟོད་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ངག་གི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །ཉེས་པ་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །སྡིག་པ་མཐོལ་བའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་བཤགས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་མཐོལ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །ཁུར་བླངས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར། ཁུར་བླངས་པ་སྒྲོལ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མི་འདོར་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་
Chinese
善安住。 观待有情故，不退转。 是大悲之根本故，观待有情。 永不厌倦故，是大悲之根本。 为令有情成熟故，知晓仪轨故，永不厌倦。 无有自身安乐故，为令有情成熟之仪轨。 不期望回报故，无有自身安乐。 无有杂染故，不期望回报。 成为依于法者故，无有杂染。 观待微弱有情故，成为依于法者。 成为助伴故，观待微弱有情。 成为救护故，成为助伴。 成为怙主故，成为救护。 不被烦恼染污故，成为怙主。 极善观察故，不被烦恼染污。 无有越度故，极善观察。 发心善良故，无有越度。 一无所有故，发心善良。 极善清净故，一无所有。 极善洁白故，极善清净。 内无垢染故，极善洁白。 外境清净故，内无垢染。 一切行相皆清净故，外境清净。 具寿舍利子，菩萨的发心是为了舍弃悭吝而观察，因为能令有情中的悭吝者成熟，所以观察发心是无尽的。发心是为了舍弃邪淫的戒律垢染而观察，因为能令戒律邪淫的有情成熟，所以观察发心是无尽的。发心是为了舍弃害心、嗔恨和罪过而观察，因为能令心怀罪过的有情成熟，所以观察发心是无尽的。发心是为了舍弃懈怠而观察，因为能令懈怠的有情成熟，所以观察发心是无尽的。发心是为了舍弃心散乱而观察，因为能令心散乱的有情成熟，所以观察发心是无尽的。发心是为了舍弃邪慧而观察，因为能令智慧邪淫的有情成熟，所以观察发心是无尽的。具寿舍利子，如此一来，发心就是一切有情的善。
English
Well established. Because it looks upon sentient beings, it is irreversible. Because it is the root of great compassion, it looks upon sentient beings. Because it is never weary, it is the root of great compassion. Because it knows the rituals for maturing sentient beings, it is never weary. Because it has no happiness for itself, it knows the rituals for maturing sentient beings. Because it does not expect a return, it has no happiness for itself. Because it is without impurity, it does not expect a return. Because it has become reliant on the Dharma, it is without impurity. Because it looks upon sentient beings who are weak, it has become reliant on the Dharma. Because it has become a companion, it looks upon sentient beings who are weak. Because it has become a refuge, it has become a companion. Because it has become a protector, it has become a refuge. Because it is not defiled by afflictions, it has become a protector. Because it is thoroughly examined, it is not defiled by afflictions. Because there is no transgression, it is thoroughly examined. Because the intention is virtuous, there is no transgression. Because there is nothing whatsoever, the intention is virtuous. Because it is thoroughly purified, there is nothing whatsoever. Because it is exceedingly white, it is thoroughly purified. Because there is no inner stain, it is exceedingly white. Because the outer realm is pure, there is no inner stain. Because all aspects are completely pure, the outer realm is pure. O venerable Sharadvatiputra, the thought of Bodhisattvas is observed for the sake of abandoning miserliness, and because it matures miserly sentient beings, the observation of thought is inexhaustible. Thought is observed for the sake of abandoning the defilement of immoral discipline, and because it matures sentient beings with immoral discipline, the observation of thought is inexhaustible. Thought is observed for the sake of abandoning harmful thoughts, hatred, and faults, and because it matures sentient beings with sinful thoughts, the observation of thought is inexhaustible. Thought is observed for the sake of abandoning laziness, and because it matures lazy sentient beings, the observation of thought is inexhaustible. Thought is observed for the sake of abandoning mental wandering, and because it matures sentient beings with mental wandering, the observation of thought is inexhaustible. Thought is observed for the sake of abandoning immoral wisdom, and because it matures sentient beings with immoral wisdom, the observation of thought is inexhaustible. O venerable Sharadvatiputra, in this way, thought is the virtue of all sentient beings.
Chinese
为了舍弃一切罪恶之法而观察，为了使一切众生投入善良之法而引导，因此要观察无尽的意念。 尊敬的夏拉达瓦蒂之子，这被称为菩萨们的无尽意念。 第二卷。 尊敬的夏拉达瓦蒂之子，此外，由于菩萨们的意念是无尽的，所以行为也是无尽的。 那是为什么呢？ 布施的意念是菩萨无尽的行为，即凡是显现出完全施舍一切财产，这就是他的行为。 戒律的意念是菩萨无尽的行为，即凡是显现出正确地持有戒律、学处、修习的功德和所需之物，这就是他的行为。 忍辱的意念是菩萨无尽的行为，即凡是显现出对一切众生没有嗔恨之心，这就是他的行为。 精进的意念是菩萨无尽的行为，即凡是显现出走在一切善法之根的前面，这就是他的行为。 禅定的意念是菩萨无尽的行为，即凡是显现出完全修习禅定，这就是他的行为。 智慧的意念是菩萨无尽的行为，即凡是显现出完全修习听闻，这就是他的行为。 慈爱、悲悯、喜悦和平等舍的意念是菩萨无尽的行为，即凡是对众生有益和带来快乐，因此对佛法感到欢喜和信奉，并且显现出舍弃贪恋和愤怒，这就是他的行为。 为了完全清净身的三种行为之业，身体的意念是菩萨无尽的行为。 为了完全舍弃语的四种过失，语言的意念是菩萨无尽的行为。 为了没有贪心、害心和邪见，心的意念是菩萨无尽的行为。 为了对佛法不隐瞒导师的教诲，听闻的意念是菩萨无尽的行为。 一切智
English
Looking to abandon all evil dharmas, and guiding all sentient beings to engage in virtuous dharmas, therefore, observe the inexhaustible thought. Venerable son of Sharadvati, this is called the inexhaustible thought of the Bodhisattvas. Second fascicle. Venerable son of Sharadvati, furthermore, because the thoughts of the Bodhisattvas are inexhaustible, their actions are also inexhaustible. Why is that? The thought of generosity is the inexhaustible action of the Bodhisattva, that is, whatever appears to be completely giving away all possessions, this is their action. The thought of ethics is the inexhaustible action of the Bodhisattva, that is, whatever appears to be correctly upholding ethics, training, the qualities of practice, and necessary items, this is their action. The thought of patience is the inexhaustible action of the Bodhisattva, that is, whatever appears as a mind without animosity towards all sentient beings, this is their action. The thought of diligence is the inexhaustible action of the Bodhisattva, that is, whatever appears to go before all virtuous root dharmas, this is their action. The thought of meditation is the inexhaustible action of the Bodhisattva, that is, whatever appears to be completely training in meditation, this is their action. The thought of wisdom is the inexhaustible action of the Bodhisattva, that is, whatever appears to be completely training in listening, this is their action. The thoughts of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are the inexhaustible actions of the Bodhisattva, that is, whatever benefits and brings happiness to sentient beings, therefore rejoicing and having faith in the Dharma, and appearing to abandon attachment and anger, this is their action. In order to completely purify the three actions of the body, the thought of the body is the inexhaustible action of the Bodhisattva. In order to completely abandon the four faults of speech, the thought of speech is the inexhaustible action of the Bodhisattva. In order to be without greed, malice, and wrong views, the thought of the mind is the inexhaustible action of the Bodhisattva. In order not to conceal the teacher's teachings on the Dharma, the thought of listening is the inexhaustible action of the Bodhisattva. Omniscience