Tibetan
བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་བཅིངས་ནས་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལུས་འདི་ནི་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་པའི་གནས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཀུན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་འདུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་འདི་ནི་རིང་པོ་མི་ ཐོགས་པར་མཐར་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ལུས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མི་གནས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། དེ་གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་ལུས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལུས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། སྨོན་ཅིང་རེ་བ་མེད། སེམས་མེད་དེ། རྡོ་དང་ཤིང་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །ལུས་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་བརྟགས་ན་བྱས་པ་མེད། བྱེད་པ་མེད། ལུས་འདི་ལ་སྔ་མའི་མཐའ་མེད། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད། བར་གྱི་མཐའ་མེད་དོ། །ལུས་འདི་ལ་རྟག་པ། བརྟན་པ། སྲ་བའི་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཇི་ལྟར་ཆུའི་དབུ་བ་གཟུང་ཞིང་བཅང་དུ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་འདི་ནི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་གནས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །ལུས་འདི་ནི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མགོན་མེད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མང་པོའི་སྣོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། དབང་མེད་པ། འདིར་རང་ཉམས་བྱར་མེད་པ། བྱས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ངེས་པའི་ཆོས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན་ལུས་འདི་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ལུས་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་འམ་སོ་སོ་བར་ མི་དམིགས་ཏེ། གཞན་ནས་འོངས་པའམ། གུད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་པར་རམ་རྟེན་པའི་གནས་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ། །ལུས་འདི་ལ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་གནས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་གནས། ལུས་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་བར་མི་ཆགས་ཏེ། ལུས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ། བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ལུས་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་ན་ལུས་སུ་འཇུག་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་ལུས་བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བའི་ལམ་མེད་དོ། །དེ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ལ་བྱས་པ་མེད། བྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་མ་བྱས་པ། མ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད། སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་ལས་ལུས་འདི་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པས་ན་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རྟོག་པའི་ཚེ། ལུས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་ལུས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་ལུས་འདི་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་འདས་པའི་མཚན་མའམ། མ་འོངས་པའི་མཚན་མའམ། ད་ལྟར་གྱི་མཚན་མར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཆོས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ལུས་འདི་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་ལུས་འདི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ལ་གང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཤེས་ཏེ། ལུས་འདི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་ རྟེན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ལུས
Chinese
兒子，以成熟之力的束縛而行一切事業，這被稱為領受。又，此身由四大所造，必定沒有真實的體性，凡屬於色蘊者，皆被稱為身。為何稱為身？因能行事業故稱為身。因執著於所依之處故稱為身。因隨順於意故稱為身。因由分別念所生故稱為身。因由幻化聚集所造故稱為身。因由業與聚集故稱為身。此身不久將壞滅、變異，是無常、不定的體性。此身不住於身內，不住於身外，不住於二者之間。此身不能被視為身，不能被見為身。此身無作者，無動搖，無欲求，無心識，與石頭、木頭無異。此身沒有確定的身的體性。如是真實地分析、觀察身，則無所作，無作者。此身無前際，無後際，無中際。此身沒有恆常、穩固、堅硬的任何體性，如水泡般無法握持。此身是八萬蟲所居之處。此身被種種業所惱害。因三種苦，此身是痛苦的，因無怙主，故是行苦，變苦，以及苦上加苦所惱害，是為一切痛苦所苦之眾多痛苦的容器。如是如實地隨身而覺知身，又如是思維：此身非我，非他，無自在，於此無自力可為，是所作。此身是無實體，是無可觀察的決定之法。此身自性空，沒有確定的體性。此身是由非真實所生，如幻輪所造，是往昔業的因和緣。
English
Son, that which performs all actions bound by the power of maturation is called taking. Moreover, this body is made of the four great elements and certainly has no true nature; all that belongs to the form aggregate is called body. Why is it called body? Because it is capable of performing actions, it is called body. Because it clings to and is attached to the place of support, it is called body. Because it always follows the mind, it is called body. Because it arises from conceptual thought, it is called body. Because it is made from an accumulation of illusions, it is called body. Because of karma and accumulation, it is called body. This body will soon decay and change, and its nature is impermanent and uncertain. This body does not dwell inside the body, it does not dwell outside the body, it does not dwell between the two. This body cannot be known as a body, it cannot be seen as a body. This body has no doer, no movement, no desires, no mind; it is no different from stone and wood. This body has no definite nature of a body. Thus, if one truly analyzes and examines the body, there is no doing, no doer. This body has no beginning, no end, no middle. This body has not a single characteristic of being permanent, stable, or solid, just like a water bubble that cannot be grasped or held. This body is a house where eighty thousand worms dwell. This body is tormented by various kinds of karma. Because of the three kinds of suffering, this body is suffering; because it has no protector, it is the suffering of conditioning, the suffering of change, and the suffering of being tormented by suffering upon suffering, it is a container of many sufferings, suffering from all sufferings. Thus, having truly followed the body with awareness of the body, one thinks, 'This body is not me, not other, without power, without self-effort here, it is made.' This body is without substance, it is an unobservable, definite dharma. This body is empty by nature, without a definite characteristic. This body arises from what is not true, like something made from a magic wheel; it is the cause and condition of past karma.
Chinese
因为是从缘起产生的，所以对于这个身体，会产生“我”和“我的”这样的概念。我们也不认为身体和生命是不重要的。当菩萨如实地完全领悟到这一点时，不会将这个身体视为一体或分离，也不会认为它从别处而来，或有单独去的地方，或有依赖的地方。因为不会将这个身体视为过去、未来或现在而存在，所以不会执着于身体和生命。不会对身体产生“我”或“我的”的执着，从而完全舍弃对身体的执着。菩萨如是完全领悟到这个身体是空性、无我、无我所，因为对这个身体没有“我”和“我的”的执着，所以不会执着于身体的特征。菩萨如是不会执着于身体的特征，所以不会期望进入身体，也没有产生或出现的道路。那进入是什么呢？就是这个身体没有被造作，没有产生。这个身体是未被造作、未产生的特征，所以是从众多因缘所生。身体是由因缘聚合而成，而因缘是不真实的、一无所有的、颠倒的、空性的、没有实义的。这个身体就是从这样的因缘中产生的。因缘本身是无生的、无相的，所以当如是观想身体时，就会进入身体不生的特征。如是进入后，就会领悟到身体没有特征。如实地领悟到身体没有特征，就会知道这个身体没有相。因为没有执着于相，所以知道没有生。这个身体没有过去的相、没有未来的相、也没有现在的相。为什么呢？因为对于这个身体，没有执着于自性决定的法，因为这个身体没有执着于“我”和“他”。如是完全领悟时，就会知道这个身体从任何地方都不会来，也不会去任何地方，从而会进入这个身体不生不灭的道路。世间依怙菩萨摩诃萨们如是
English
Because it arises from conditions, people develop the concept of "I" and "mine" regarding this body. We also do not think that the body and life are unimportant. When a Bodhisattva fully comprehends this as it is, they do not perceive this body as being together or separate, nor do they see it as coming from elsewhere, or having a place to go separately, or having a place to rely on. Because they do not perceive this body as existing in the past, future, or present, they do not dwell on the body and life. They do not become attached to the body as "I" or "mine," and thus completely abandon the clinging to the body. The Bodhisattva thus fully realizes that this body is emptiness, selflessness, and without ownership. Because there is no clinging to "I" and "mine" regarding this body, they do not fixate on the characteristics of the body. The Bodhisattva thus does not fixate on the characteristics of the body, so they have no expectation of entering the body, and there is no path for the body to be produced or arise. What is that entering? It is that this body is unmade and unarisen. This body is characterized by being unmade and unarisen, so it arises from many causes and conditions. The body is formed from the aggregation of causes and conditions, but the causes and conditions are unreal, nonexistent, inverted, empty, and without essence. This body arises from such causes and conditions. The causes and conditions themselves are unborn and without characteristics, so when one contemplates the body in this way, one will enter the characteristic of the unborn body. Having entered in this way, one will realize that the body has no characteristics. Having realized that the body has no characteristics as it truly is, one will know that this body has no sign. Because there is no fixation on signs, one knows that there is no birth. This body has no sign of the past, no sign of the future, and no sign of the present. Why is that? Because for this body, there is no fixation on a dharma that is determined by its own nature, because this body has no fixation on "I" and "other." When one fully understands in this way, one will know that this body does not come from anywhere and does not go anywhere, and thus one will enter the path of the unborn and unceasing body. World Holder Bodhisattvas, great beings, thus
Tibetan
་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལུས་སུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་ཅིང་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟེ་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་ལ་རྟོག་པ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ལ། གང་དུ་འང་མི་འགྲོ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བྱས་པར་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ན་འདས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མི་དམིགས། ད་ལྟར་གྱི་ཚོར་བ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ། བདག་གི་བ་མེད། མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ། མི་འགྱུར་བ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་བལྟའོ། །འདས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཡང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ། བདག་གི་བ་མེད་པ། མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ། མི་འགྱུར་བ། མེད་པར་བལྟའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཚོར་བ་ནི་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཆོས་མེད་དེ་མི་འདྲ་བ་ལས་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འགོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་གནས་པའི་དུས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཚོར་བ་ནི་བྱས་པ་མེད། བྱེད་པ་མེད་དེ། བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་འདུས
Chinese
那么，随身而行，对随身而行的真实相状进行观察，就能完全消除和断除对身体的执着和贪恋，正确的忆念也能如实地立即安住在身体上。这些就是对身体随身观察的瑜伽士。世间守护者，那么，菩萨摩诃萨如何对感受随感受进行观察才是瑜伽士呢？菩萨摩诃萨对痛苦的感受、快乐的感受、非痛苦也非快乐的感受这三种感受进行观察时，了知从任何地方都不来，也不去任何地方。了知这是由非真实的因缘、往昔业的果报成熟和颠倒错乱的显现所造成的。了知感受是从非真实的颠倒分别中产生的。菩萨如此观察各种感受时，不对过去的感受执着，不对未来的感受执着，不对现在的感受执着。菩萨对过去的感受观察为空性、无我、无我所、无常、不稳固、无有实义、不变化、无自性。对过去的感受也了知为空性的相状、寂静的相状、无相的相状。对未来的感受也观察为空性、无我、无我所、无常、不稳固、无有实义、不变化、不存在。对未来的感受也了知为空性的相状、寂静的相状、无相的相状。菩萨如此观察时，心中想：感受是没有决定的相状