Tibetan
ས་ལ་ལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ནང་ན་མི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་གིས་བསབས་ཏེ་མ་ཆད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པས་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྡོངས་པ་དག་མིང་དང་གཟུགས་སུ་ཆགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་དང་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྟགས་ན་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་མི་མཐོང་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཕྱོགས་མེད་དེ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་ངེས་པར་བཏགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་རུང་སྟེ། མིང་ནི་ལུས་ལ་གནས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྟས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་དེ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རེག་བྱ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། རྡོ་དང་ཤིང་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཏེ་བཏགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན་རེག་བྱ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རེག་བྱ་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། རེག་བྱ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་སོ། །རེག་བྱ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་རེག་བྱས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མི་ཤེས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་རེག་བྱས་མི་ཤེས་སོ། །རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་རེག་བྱའི་ནང་ན་མི་གནས། རེག་བྱའི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས་སོ། །གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས། རེག་བྱ་དེ་གུད་ནས་ ཚོར་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རེག་བྱ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེས་སོ། །རེག་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་ན་ཚོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ནི་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དེ་གུད་ན་སྲེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཉིད་སྲེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བས་ཡང་སྲེད་པ་མི་ཤེས་ལ་སྲེད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །སྲེད་པ་ལ་ཡང་ཚོར་བ་མི་ཤེས་ལ་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །སྲེད་པ་ཡང་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་སྲེད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སྲེད་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཉིད་ལ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་སྲེད་པའི་ནང་ན་མི་གནས། ཚོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའི་ནང་ན་མི་གནས། སྲེད་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས་ཏེ། སྲེད་པའི་ནང་ན་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྲེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྲེད་པ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་དེ་ནི་བཅིངས་པ་ལས་སྲེད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསབས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་སྲེད་པའི་ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས། སྟོང་པ་གསོབ་གསོག་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་མེད་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་གུད་ནས་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོངས་པ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྲེད་པ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །ལེན་པ་དང་སྲེད་པ་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲེད་པ་ལས་གཞན་པའང་ མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཡང་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་སྲེད་པའི་ནང་ན་མི་གནས། སྲེད་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལེན་པའི་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ལེན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ལེན་པའི་ནང་ན་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ལེན་པ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པ་ནི་ལེན་པའི་ནང་ན་མི་གནས་ལེན་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་པའམ། སོ་སོ་བ་མེད་དོ། །ལེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ངེས་པའི་ཆོས་མེད་ཀྱང་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལེན་པ་ལ་ཚོར་བར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ལེན་པས་རྣམ་པར་བཅིངས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ལེན་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། སྟོང་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ངེས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེན་པས་སྲིད་པ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་ནི་ལེན་པའི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ལེན་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སྲིད་པའི་དེ་ནི་ལེན་པ་ལ་མི་གནས། ལེན་པ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ལེན་པས་སྲིད་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ལ་ལེན་པས་སྲིད་པ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་དོ། །ལེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དེ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའི་ནང་
Chinese
也不是依赖于地，而是说，众生颠倒错乱的智慧产生了行之业的识，但是那个识并不存在于行之业中，也不存在于行之业之外，也不存在于两者之间。识的产生也是不存在的，而是依靠行之业的连续不断，才产生了识。如果智者们寻找识的体性，那是不可见的，因为识的产生是不可见的，识不能认识识，识不能看见识，识不住于识。以识为缘而有名和色，名和色不住于识，没有识，名和色不会产生。那个名和色是从识中，以未来的识所缘而产生的，各自众生的愚昧成为了名和色。识产生名和色不是这样的。智者们如果观察它，就不能见到名和色，名和色是没有形体没有方位的，是从颠倒分别产生的。说色的体性是以识为缘而存在的，如果识本身是不可见的，更何况以识为缘而产生色呢？色是没有被确定设立之处的。以名和色为缘而有六处，以六处为缘而产生色是不合理的。名存在于身体中，气息内外运行，使身体、心和心所生法增长。六处如幻，是从无中产生的分别，有颠倒错乱之处。以六处为缘而有触，如果触是依赖于色而存在的，那么触在色中是不存在的。为什么呢？因为色是没有知觉的自性，与石头和木头没有区别，但因为是从六处产生的，所以才分别设立为触。为什么呢？因为
English
It is not dependent on the earth either. It is said that beings with inverted and confused wisdom generate consciousness of the karma of formation, but that consciousness does not reside within the karma of formation, nor does it reside outside the karma of formation, nor does it reside between the two. The arising of consciousness is also non-existent, but consciousness arises from the uninterrupted continuity of the karma of formation. If the wise seek the nature of consciousness, it is invisible, because the arising of consciousness is invisible, consciousness does not know consciousness, consciousness does not see consciousness, consciousness does not abide in consciousness. Because of consciousness as a condition, there are name and form, name and form do not abide in consciousness, without consciousness, name and form do not arise. That name and form are from consciousness, produced by the object of future consciousness, the ignorance of each sentient being becomes name and form. It is not the case that consciousness produces name and form. If the wise examine it, they cannot see name and form, name and form are without form and without direction, arising from inverted discrimination. It is said that the nature of form exists because of consciousness as a condition, if consciousness itself is invisible, what need is there to say that form arises because of consciousness as a condition? There is no place where form is definitely established. Because of name and form as a condition, there are six sense bases. It is unreasonable to say that form arises because of the six sense bases as a condition. Name resides in the body, the breath moves in and out, causing the body, mind, and mental phenomena to increase. The six sense bases are like illusions, arising from discrimination from nothingness, there is a place for inversion and confusion. Because of the six sense bases as a condition, there is contact. If contact exists dependent on form, then contact does not exist in form. Why is that? Because form is of a nature without consciousness, no different from stone and wood, but because it arises from the six sense bases, it is distinguished and established as contact. Why is that? Because
Chinese
既然六处本身都不是真实的，更不用说触了。触是空性的，什么都没有，它从分别念的颠倒中产生。触不住于处，不住于方。触本身是空性的，因为没有触的自性，所以触不认识六处。六处也不认识触。以触为缘所生的感受，感受不住于触内，不住于触外，不住于二者之间。触并非独立于感受而产生，而是从触产生感受。触本身都不是真实的，既然没有触，更不用说感受了，感受没有决定的自性。感受是从无中颠倒生起的，颠倒的行为是存在的。以感受为缘所生的爱，感受并非独立于爱而产生，感受本身不与爱同时存在。感受不认识爱，也不分别爱。爱也不认识感受，也不分别感受。爱也不与感受同时存在，感受不住于爱，离开爱也没有感受。既然感受本身没有感受的自性，更不用说以感受为缘所生的爱了。感受不住于爱内，不住于爱外，不住于二者之间。爱本身不住于爱内，不住于爱外，不住于二者之间。爱内没有爱的自性可以指认，爱不是真实的，它是与颠倒相应的分别念所假立的，爱不是过去，不是未来，不是现在。爱不是从系缚产生，也不是从非系缚产生，而是由因和缘互相支持的不间断的相续，假立为以感受为缘所生的爱。智者不住于爱的处所，不住于方所，视其为空虚如泡沫，没有实义，不是真实的，了知其一无所有。以爱为缘所生的取，爱并非独立于取而产生。
English
Since the six sense bases themselves are not truly existent, what need is there to mention contact? Contact is empty, devoid of anything, arising from the perverted conceptualization. Contact does not abide in a place, nor does it abide in a direction. Contact itself is empty, for without the characteristic of contact, contact does not know the six sense bases. Nor do the six sense bases know contact. That which is called feeling, conditioned by contact, feeling does not abide within contact, nor does it abide outside of contact. It does not abide between the two. Contact does not come relying on feeling from a separate place, but feeling arises from contact. Contact itself is not truly existent, and if there is no contact, what need is there to mention feeling? Feeling has no definitive characteristic. Feeling arises perversely from non-existence, and the action of perversion exists. That which is called craving, conditioned by feeling, feeling does not come relying on craving from a separate place. Feeling itself is not simultaneous with craving. Feeling does not know craving, nor does it conceptualize craving. Nor does craving know feeling, nor does it conceptualize feeling. Craving is also not simultaneous with feeling, for feeling does not abide in craving, and there is no feeling separate from craving. Since feeling itself has no characteristic of feeling, what need is there to mention craving conditioned by feeling? Feeling does not abide within craving, nor does it abide outside of craving, nor does it abide between the two. Craving itself does not abide within craving, nor does it abide outside of craving, nor does it abide between the two. There is no characteristic of craving to be pointed out within craving. Craving is not truly existent, it is a conceptualization associated with perversion, and craving is merely designated. Craving is not past, not future, and not present. Craving does not arise from bondage, nor does it arise from non-bondage. But from the uninterrupted continuum of causes and conditions supporting each other, craving conditioned by feeling is designated. The wise do not abide in the place of craving, nor do they abide in a direction. They know it to be empty like a bubble, without essence, not truly existent, and devoid of anything. That which is called grasping, conditioned by craving, craving does not come relying on grasping from a separate place.
Chinese
不是未来。贪爱和取不是同时，虽然不是从贪爱产生取，但因为有贪爱，由于因和缘同时，所以假名为随取。取和贪爱不是同时，也不是贪爱之外。 贪爱也不是和取同时，因为和取不相异，所以不住在贪爱之内，不住在贪爱之外，不住在二者之间，如果贪爱本身也没有对境，更何况说贪爱的缘故而有取呢？取的决定的自性没有对境。智者们了悟到取也不是真实，一无所有，因为取之内没有取的自性，所以取不是过去，不是未来，不是现在，取不住在取之内，不住在取之外，不住在二者之间，是从颠倒产生，从因和缘所生。从众多因缘聚合而称为取，任何法都不是同时或分离。取没有自性，虽然没有决定的法，但愚昧的凡夫们却觉受到不真实的取。因为一切行都是不真实的，所以世间人被取所束缚。智者们了悟到取是不真实的，空性，没有心要，没有事物，决定的法丝毫也没有对境。以取为缘而有有，取也不是依赖有而来，因为取能生有，所以不是以取为缘而有有，有不住在取之内，不住在取之外，不住在二者之间，有不住在取上，取也不是和有同时或分离，虽然不是，但从众多因缘聚合，所以说以取为缘而有有，取不能生有，取不能分辨有。如果取本身是不真实的，一无所有，更何况说以取为缘而有有呢？不需要依赖有。有本身没有作为有而对境，有本身也在有之内