Tibetan
ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གདགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ཆོས་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྗོད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཤད་པའི་ཟླས་དོན་དམ་པར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ནང་ན་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉི་གའི་བར་ན་མི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཤེས་པ་ལས་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བསམས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མཁས་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱས་པ། བྱེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉི་གའི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ། མ་སྐྱེས་པ། མི་འགག་པ། མི་འོང་བ། མ་སོང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་མི་ཤེས། ཡིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་སུ་མི་ཤེས། ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། གཉི་ག་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་ངེས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་ལ་ཡིད་འཇིག་པར་ཡང་མི་ནུས། ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མི་འགྲུབ་ལ་ཆོས་འཇིག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉི་ག་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདག་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་གཉི་ག་སྟོང་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཏགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྟོག་གོ །འཇིག་རྟེན་འཛིན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
是意的门。因此称作法的生处。以法的生处之门的缘故说为意的生处，为了显示意的体性的门并为了知晓，故说为法的生处。世俗的谛实正确宣说，然而意不依赖于法，法也不依赖于意，以相互依赖而生起，诸法成为缘，故说为意的生处。为了相互依赖而生起和显示意的体性之故。宣说法的生处，以世俗中颠倒宣说的同类，胜义中意的生处无所缘，宣说了法的生处无所缘。智者们即使对生处进行分别观察，也不见其真实存在。凡夫各自的众生心识颠倒者，将意的生处和法的生处说成两种相。意的生处和法的生处不是真实，无所有性如实，如来已证悟，故说为生处。诸生处是依赖而生起的，从与颠倒相应的行生起，因此对它来说，意的生处和法的生处真实无所缘。意的生处和法的生处不在内，不在外，不在二者之间。此外，意的生处不是过去，不是未来，从现在的即时之缘的知晓后，凡夫各自的众生在思之后，说为意的生处和法的生处。智者们对于意的生处和法的生处，不是真实，无所有性，从颠倒分别念所生起的非生处，证悟为生处。那是什么原因呢？因为诸生处必定没有生处的体性之故。智者们如是证悟诸生处不是真实，无所有性，意的生处和法的生处自性
English
It is the gate of mind. Therefore, it is called the source of Dharma. Because of the gate of the source of Dharma, it is said to be the source of mind. In order to show the gate of the nature of mind and to make it known, it is said to be the source of Dharma. The conventional truth is correctly explained, but mind does not depend on Dharma, and Dharma does not depend on mind. Because they arise in dependence on each other, all Dharmas become causes, so it is said to be the source of mind. It is for the sake of arising in dependence on each other and showing the nature of mind. Speaking of the source of Dharma, in the conventional truth, by analogy with the inverted explanation, in the ultimate truth, there is no object of the source of mind. It is said that there is no object of the source of Dharma. Wise people, even if they analyze the sources, do not see them as truly existing. Ordinary people, each with a mind that is inverted, speak of the source of mind and the source of Dharma as two aspects. The source of mind and the source of Dharma are not true, and the Thusness of non-existence is as it is. The Thus-Gone One has realized it, so it is said to be the source. All sources arise in dependence, arising from actions that correspond to inversion, so for it, there is no true object of the source of mind and the source of Dharma. The source of mind and the source of Dharma do not dwell within, do not dwell without, and do not dwell between the two. Furthermore, the source of mind is not past, not future. After knowing the immediate cause of the present, ordinary people, each after thinking, speak of the source of mind and the source of Dharma. Wise people, regarding the source of mind and the source of Dharma, realize that what is not true, non-existent, and arises from inverted conceptualization is not a source, but they realize it as a source. Why is that? Because all sources necessarily lack the nature of a source. Wise people thus realize that all sources are not true and non-existent. The nature of the source of mind and the source of Dharma
Chinese
也不可指定。从意处和法处所生起的那唯一体性的特征也不可指定。这样，意处和法处是相互依存而生起的，因此如来也宣说了诸处的知和见的特征，是这样的：诸处不是真实的，什么也没有，从具有颠倒的行生起，依赖于因和缘，已经做了意处和法处，做，不做，意处不分别法处，法处也不分别意处。那是为什么呢？因为远离二者。这样，因为远离两种特征，所以在它们那里没有分别。那些处虽然是相互依存而生起的，但是凡夫俗子们是随顺颠倒的思维而说的。如圣者们所领会和证悟的那样，意处也是不生的，未生的，不灭的，不来的，未去的。意不识意，不分别意。法不识法，不分别法。因为二者是空性的。因为远离二者，所以意不识意的特征，法不识法的特征。因为那两种特征什么也没有，所以在那里没有确定的法。意不能成立，也不能毁灭意。法也不能成立法，也不能毁灭法。因为二者不存在，所以意处不会想“我是意处”。法处也不会想“我是法处”。因为那二者是空性的，所以像幻术一样，在名和词中分别而安立。菩萨摩诃萨们如此分别和了知意处和法处。世间持，那么菩萨摩诃萨们如何分别和了知内在的六处和外在的六处呢？是这样的：
English
is not specified. The characteristic of that one and only entity arising from the mind-sphere and the dharma-sphere is also not specified. Thus, since the mind-sphere and the dharma-sphere arise in dependence, the Tathagata has also declared the characteristics of knowledge and vision of the spheres, which are as follows: the spheres are not real, there is nothing, arising from actions with perversion, dependent on causes and conditions, having made the mind-sphere and the dharma-sphere, doing, not doing, the mind-sphere does not distinguish the dharma-sphere, and the dharma-sphere does not distinguish the mind-sphere. Why is that? Because it is separated from both. Thus, because it is separated from two characteristics, there is no distinction in them. Although those spheres arise in dependence, ordinary people speak according to perverse thoughts. As understood and realized by the noble ones, the mind-sphere is also unborn, unproduced, unceasing, uncoming, ungone. The mind does not know the mind, does not distinguish the mind. The dharma does not know the dharma, does not distinguish the dharma. Because both are empty. Because it is separated from both, the mind does not know the characteristic of the mind, and the dharma does not know the characteristic of the dharma. Because those two characteristics are nothing, there is no definite dharma there. The mind cannot be established, nor can it destroy the mind. The dharma cannot establish the dharma, nor can it destroy the dharma. Because both do not exist, the mind-sphere does not think, "I am the mind-sphere." The dharma-sphere does not think, "I am the dharma-sphere." Because those two are empty, they are like illusions, distinguished and established in names and words. Bodhisattva-Mahasattvas thus distinguish and understand the mind-sphere and the dharma-sphere. World Holder, how do Bodhisattva-Mahasattvas distinguish and understand the six inner spheres and the six outer spheres? It is like this:
Tibetan
། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་མང་པོ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཚན་མ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་སོ། །བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆགས་ནས་བདག་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་བདག་གི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་ཆགས། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆགས་ནས་བདག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་ཆགས་པ་ནས་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཡིད། བདག་གི་ཡིད། བདག་ཆོས། བདག་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཀླགས་ཤིང་བཅིངས་ཏེ་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བར་གྱུར་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་མི་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། སྒྱུ་མ། སྙིང་པོ་མེད་པ། གསོག །གསོབ་ལྟ་བུ། སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་བར་མི་ཆགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གམ་བདག་གི་བར་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཆགས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མི་ཐོགས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྟོག་ལ་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་མཁས་པས་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་འཇིག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
Chinese
十二处，一切皆非真实，由众多因缘和颠倒所生，因其成为二相，故有内外之分。凡夫俗子未闻正法，不知十二处之真实性，故于眼处生执，执着“我眼处”、“我的眼处”。于色处生执，执着“我色处”、“我的色处”。乃至耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法之间，执着“我意”、“我的意”、“我法”、“我的法”。如是执着，故被十二处所遍缚，于五道中轮回不息，不知解脱之道。菩萨摩诃萨如是如实观察十二处，则见十二处皆非真实，如幻如化，无有实义，如糠秕，如空，如幻。于眼处不执着我或我的，乃至法处亦不执着我或我的。如是不执着，故不分别。菩萨如是善巧于十二处。持世菩萨摩诃萨如是善巧于诸处之方便，故于一切十二处皆不执着，无有障碍。于知诸处、见诸处亦能了知，于分别诸处亦善巧，故能通达和证悟由众多因缘所生的十二处法，因无相故，十二处之相亦灭，不住于诸处所依之道，知诸处无自性，亦知诸相之结合方便之全部。持世，譬如幻术师所作之幻轮，从四方流出水，十二处亦如是内外相互依存。
English
The twelve sources are all unreal, arising from many causes and inversions. Because they become two aspects, there are inner and outer. Ordinary people who have not heard the true Dharma, not knowing the truth of the twelve sources, become attached to the eye source, clinging to "my eye source" and "the eye source of myself." They become attached to the form source, clinging to "my form source" and "the form source of myself." From the ear, sound, nose, smell, tongue, taste, body, touch, mind, and dharma, they cling to "my mind," "the mind of myself," "my dharma," and "the dharma of myself." Because of such attachment, they are completely bound by the twelve sources, revolving again and again in the five paths, not knowing the path of liberation. Bodhisattvas Mahasattvas, when they truly contemplate the twelve sources in this way, see that the twelve sources are all unreal, like illusions, without essence, like chaff, like emptiness, like magic. They do not cling to "I" or "mine" in the eye source, and so on up to the dharma source, they do not cling to "I" or "mine." Because they do not cling in this way, they do not discriminate. Bodhisattvas are thus very skilled in the twelve sources. World Holder Bodhisattvas Mahasattvas, being skilled in the means of these sources, are not attached to or obstructed by all the twelve sources. They are also able to understand the sources to be known and seen, and they are skilled in distinguishing the sources. Therefore, they comprehend and realize the twelve dharma sources that arise from many causes, and because there is no sign, the signs of the twelve sources are also destroyed. They do not abide in the path that relies on the sources, they know that the sources have no self-nature, and they also know and understand all the means of combining the signs. World Holder, it is like a magical wheel made by a magician, from which water flows from the four directions; the twelve sources are also likewise interdependent, both internal and external.