Tibetan
་སྒོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དེས་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡང་མེད། འབྱུང་བ་ཡང་མེད། གཟུགས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ན་ཅི་ལས་བྱུང་། ཅི་ལ་འཇུག །ཅི་ཞིག་བསྟན། ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བ་ཡང་མེད། འབྲལ་བ་ཡང་མེད། བཅིངས་པ་ཡང་མེད། གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་ནི་སྒོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དེ་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོ་མ་ཡིན། འཇུག་པའི་སྒོ་མ་ཡིན། སོང་བའི་སྒོ་མ་ཡིན། བརྗོད་པའི་སྒོ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་མི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་མེད། མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་རིག་པ་ཡང་མེད། འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་མེད་དེ་སྒོར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། མུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ཞིག་ཆོས་ ཀྱི་སྒོ་འདིར་ཞུགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཅིག་གོ། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འདོད་པ་དང་། གང་དྲན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། གང་འདི་ལུས་འདི་བོར་ནས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དྲན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདིས་ནི་མྱུར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་ནི་མཆེད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འཛིན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་ དག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཏི་མུག་གི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ནད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤུ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཟུག་རྔུའི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པར་ཟད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱས་པ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། བྱ་བ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡང་དག་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །གང
Chinese
因为无门，所以由此门进入。种姓之子们，对于一切法，既没有进入，也没有出现，也没有形体。那是什么缘故呢？如来对于一切法，如果没有任何执著，那么从何处出现？进入何处？指示什么？将要显示什么？种姓之子们，那是进入一切法的门，因为是无进入之相。一切法既没有聚集，也没有分离，既没有束缚，也没有解脱。像这样，对于一切法的门，因为无门，所以此门不是出现的门，不是进入的门，不是离去的门，不是言说的门，称为最终不生的门。以法的门来说，对于一切法没有知，没有见。此法的门，对于法也没有觉，也没有进入。那是什么缘故呢？种姓之子们，对于一切法没有门，因为对于门没有执著。虚空是一切法的门，因为从初始就自性清净。没有断灭是一切法的门，因为对于断灭没有执著。没有边际是一切法的门，因为对于边际没有执著。没有量是一切法的门，因为对于量没有执著。没有尽头是一切法的门，因为对于尽头没有执著。种姓之子们，种姓之子或种姓之女们，无论谁进入此法的门，就称为进入了一切法的门，知晓了一切法的门，显示了一切法的门。开场白的章节，这是第一（章节）。之后，世尊对菩萨持世说如下之语：持世，任何想要获得一切法真实之相的菩萨摩诃萨，想要擅长于分别法的相，想要获得忆念的力量，想要获得分别一切法的智慧，以及想要舍弃此身之后，直至何时获得无上正等觉之间，获得不间断忆念的人们，（应当修习）法
English
Because there is no door, one enters through this door. Sons of good family, for all dharmas, there is neither entering nor arising, nor form. Why is that? If the Tathagata has no attachment to any dharma, then from where does it arise? Where does it enter? What does it indicate? What will it show? Sons of good family, that is entering the door of all dharmas, because it is the characteristic of non-entering. All dharmas neither gather nor separate, neither bind nor liberate. Thus, for the door of all dharmas, because there is no door, this door is not the door of arising, not the door of entering, not the door of going, not the door of speaking, it is called the door of ultimate non-arising. By the door of dharma, there is no knowing, no seeing for all dharmas. This door of dharma has neither awareness nor entering for dharma. Why is that? Sons of good family, there is no door for all dharmas, because there is no attachment to the door. Space is the door of all dharmas, because it is primordially and naturally pure. Non-cessation is the door of all dharmas, because there is no attachment to cessation. Boundlessness is the door of all dharmas, because there is no attachment to the end. Immeasurability is the door of all dharmas, because there is no attachment to measure. Infinity is the door of all dharmas, because there is no attachment to infinity. Sons of good family, any son or daughter of good family who enters this door of dharma is said to have entered the door of all dharmas, knows the door of all dharmas, and shows the door of all dharmas. The introductory chapter, this is the first (chapter). Then, the Bhagavan spoke these words to the Bodhisattva Holder of the World: Holder of the World, any Bodhisattva Mahasattva who wishes to obtain the true characteristic of all dharmas, who wishes to be skilled in the characteristic of distinguishing dharmas, who wishes to obtain the power of mindfulness, who wishes to obtain the wisdom of distinguishing all dharmas, and who wishes to obtain uninterrupted mindfulness from the time of abandoning this body until the time of attaining unsurpassed perfect enlightenment, (should practice) the Dharma.
Chinese
应当迅速进入此门。通过此法门，将获得智慧之光。那为什么呢？因为通过此法门，能够迅速获得圆满。此外，执持世间菩萨摩诃萨们，应当精勤于此法门。凡是进入与法相应的门，就是与蕴相应，与界相应，与处相应，与缘起法相应，与四念住相应，与五根相应，与八支圣道相应，并且非常擅长于辨别世间法和出世间法。此外，还将非常擅长于辨别有为法和无为法。执持世间，那么菩萨如何才能善于辨别与五蕴相应呢？菩萨摩诃萨们正确地观察五取蕴，就像这样：无明的蕴就是取蕴。痛苦的蕴就是取蕴。愚痴的蕴就是取蕴。疾病的蕴、痈肿的蕴和疼痛的蕴就是五取蕴。菩萨们应当观察色取蕴的辨别。那么如何观察色取蕴的辨别呢？那色取蕴是从四大产生的，只是假名为色取蕴而已。色蕴没有自性，只是四大聚合，所以只是假名为色蕴。色蕴是无作、无作者、无所作、无生。所谓的色蕴，只是由先前的业的因、缘和四大聚合而假名为色蕴，并非真实的蕴，那就是色蕴。例如，它类似于虚空的蕴，没有真实产生的自性。凡
English
One should quickly enter this gate. Through this Dharma gate, the light of wisdom will be obtained. Why is that? Because through this Dharma gate, one can quickly attain perfection. Furthermore, Bodhisattvas Mahasattvas who uphold the world should diligently strive in this Dharma gate. Whoever enters the gate that is in accordance with the Dharma is in accordance with the skandhas, in accordance with the realms, in accordance with the sense bases, in accordance with the Dharma of dependent origination, in accordance with the four mindfulnesses, in accordance with the five faculties, in accordance with the eightfold noble path, and is very skilled in distinguishing between worldly and transmundane Dharmas. Furthermore, one will become very skilled in distinguishing between conditioned and unconditioned Dharmas. Upholder of the world, how can a Bodhisattva be skilled in distinguishing what is in accordance with the five skandhas? Bodhisattvas Mahasattvas correctly contemplate the five aggregates of clinging, like this: the aggregate of ignorance is the aggregate of clinging. The aggregate of suffering is the aggregate of clinging. The aggregate of delusion is the aggregate of clinging. The aggregate of disease, the aggregate of boils, and the aggregate of pain are the five aggregates of clinging. Bodhisattvas should examine the discrimination of the form aggregate of clinging. How should one examine the discrimination of the form aggregate of clinging? That form aggregate of clinging arises from the four great elements, and is merely labeled as the form aggregate of clinging. The form aggregate has no inherent nature; it is merely the aggregation of the four great elements, so it is merely labeled as the form aggregate. The form aggregate is unmade, without a maker, without an act, without arising. The so-called form aggregate is merely labeled as the form aggregate from the cause of previous karma, conditions, and the aggregation of the four great elements, but it is not a real aggregate; that is the form aggregate. For example, it is like the aggregate of space, without the characteristic of truly arising. Whoever
Tibetan
་ནམ་མཁའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ་མིང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཕུང་པོ་དང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། བདག་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བདག་གི་བ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བདག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གཟུགས་ལ་ཞེན་ནས་གཟུགས་ལ་བདག་དང་། བདག་གི་བ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་དག་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་རྟེན་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་བསླབ་ པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཆུའི་དབུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆུའི་དབུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཞེ་ན། དབུ་བ་མེད་པ་ནི་ཆུའི་དབུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེས་སུ་ཟད་ཀྱི་བཟུང་ཞིང་བཅང་དུ་མི་བཟོད། སྲ་བའམ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུའི་དབུ་བ་དེ་ལ་དབུ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། གང་དབུ་བ་མེད་པ་ལ་ཆུའི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུའང་བུས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པར་མི་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས། བདག་ཅག་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མིང་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་དག་གིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མཚན་མ་མེད་པ
Chinese
被称为虚空蕴，是因为没有任何法从中产生，仅仅有名，所以称为虚空蕴。凡夫俗子以颠倒之心，将没有蕴和蕴之自性的事物执着为真实，认为“我是五蕴”，“我的五蕴”，“我是色蕴”，“我的色蕴”，就这样执着。因此，凡夫俗子执着于色，认为色是我，是我的，色是存在的，执着于色，取色，贪恋色，安住于色，依赖于色，从而造作和体验各种罪恶和不善之业。我们这些追随凡夫俗子学习的人，应该精进，努力修习菩提之道的法。应该如实观察色蕴。菩萨们在如实观察蕴时，知道它像水泡一样。那么，如何知道它像水泡一样呢？没有泡就是水泡，它只是由许多因缘产生，无法抓住和把握。由于没有坚固或实质，水泡没有水泡的自性。正如没有泡被称为水泡一样，色蕴也是如此，色蕴没有蕴的自性。菩萨们这样观察时，心想：凡夫俗子不能如实地观察非真实的色，不能如实地知道色是无常的，不能如实地知道色的自性。我们已经进入了真实的道路，不应该贪恋非真实的色。为什么呢？因为色不是可以贪恋的自性，它只是一个名称，没有确定的自性。因此，色没有确定的自性，并且与名称分离，所以称为色。另外，色是毁灭的自性，智者们已经领悟到它是没有相的。
English
That which is called the heap of space, because no dharma arises from it, it is merely a name, therefore it is called the heap of space. Ordinary beings, with a mind of perversion, grasp as true that which has no heap and no characteristic of a heap, thinking, "I am the five heaps," "Mine are the five heaps," "I am the heap of form," "Mine is the heap of form," and they cling to it in that way. Thus, ordinary beings cling to form, thinking of form as self, as mine, as existing, grasping at form, taking form, and clinging to form, dwelling in form and relying on it, and thus engaging in and experiencing various kinds of sinful and unwholesome actions. We, who follow the example of ordinary beings, should exert ourselves and diligently cultivate the dharmas of the path to enlightenment. It is proper to examine the heap of form as it truly is. When bodhisattvas examine the heap as it truly is, they know it to be like a water bubble. How is it known to be like a water bubble? The absence of a bubble is a water bubble, which arises only from many causes and cannot be grasped or held. Because it has no solidity or essence, the water bubble has no characteristic of a bubble. Just as the absence of a bubble is called a water bubble, so too is the heap of form, the heap of form has no characteristic of a heap. When bodhisattvas contemplate in this way, they think, "Ordinary beings do not truly contemplate form, which is not real. They do not truly know that form is impermanent. They do not truly know the characteristic of form." Since we have entered the true path, we should not cling to form, which is not real. Why is that? Because form is not a characteristic to be clung to, it is merely a name, and has no definite characteristic. Therefore, form has no definite characteristic and is separate from name, and therefore it is called form. Furthermore, form is the characteristic of destruction, and the wise have understood that it is without characteristics.