Tibetan
་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་ བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། བསྙད་དུ་མེད་པ། སྨྲར་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། རྡུལ་མེད་པ། རྡུལ་དང་བྲལ་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། མུན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། བདག་གི་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ། འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ། ཞི་བ་གྲོལ་བ་བལྟ་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། རྟོག་གེ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེས་མི་ཆུད་པ། འཕགས་པ་མཁས་པས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ། ཚོར་བ་མེད་པ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ། འཆི་འཕོ་མེད་པ། འཕོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། འཕོ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ། རྒུད་པ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ། འཇིག་པ་མེད་པ། མི་སྲིད་པ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། གཞིག་པ་མ་ཡིན་པ། མི་རྟོགས་པ། ཀུན་དུ་མི་རྟོགས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ། མཚན་ཉིད་དང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ཀུན་གཞི་མེད་པ། ཀུན་གཞི་དང་བྲལ་བ། འདྲེ་བ་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པ། བཅིངས་པ་མེད་པ། གྲོལ་བ་མེད་པ། བདག་གི་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། འདྲ་བ་མེད་པ། མཚུངས་པ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་བདེན་པ་དང་མི་རྫུན་པ། བདེ་བ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ། འདུ་བ་མེད་པ། འབྲལ་བ་མེད་པ། ལྡན་པ་མེད་པ། མི་ལྡན་པ་མེད་པ། མིང་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། སྦྱར་བ་མེད་པ། བསལ་བ་མེད་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ། སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། དབྱེར་མེད་པ། དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པ། འབིགས་པའི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད། རིང་བ་མ་ཡིན་པ། ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། འདི་ན་མ་ཡིན་པ། ཕ་བི་ན་མ་ཡིན་པ། དེ་ལས་མ་ཡིན་པ། གཞན་ལས་མ་ཡིན་པ། ནང་མ་ཡིན་པ། ཕྱི་མ་ཡིན་པ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ། གཞན་མ་ཡིན་པ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན
Chinese
诺。菩萨说法者，是说诸法之义以自性空故，无生且无灭。女儿，所谓法者，不可言说，无有文字，不可比拟，无可宣说，无有形色，不可指示，无有障碍，非为识，非为所识，离于心、意、识，无尘，离尘，离欲，无暗，无明，无我，无有执取，非为执取，离于执取，无境，非境，不与一切境相杂，寂静解脱，难以观看，难以领会，非为思择，非为思择所能领会，圣者智者所能知解，无有感受，断绝一切感受之流，如其本然于三时中空，无有死殁，非为变异，无有变异，无有生，非为圆满，非为衰损，无有生起，无有坏灭，不可能存在，不会生起，不会坏灭，非为创造，非为毁坏，不可思议，非普遍思议，非分别思议，非为体相与显现，非为无体相之显现，体相唯一，无有体相，无有阿赖耶，离于阿赖耶，无有混合，无有贪着，无有束缚，无有解脱，无我，无有执取，无有结合，无有漏失，无有相似，无有相同，不平等与平等，非真实与非虚假，无有安乐，无有痛苦，无有聚集，无有分离，无有具有，无有不具有，无有名，无有色，无有结合，无有去除，无有心要，非无有心要，无有差别，非无有差别，非为金刚，非为穿透之体性，是真如，是如是性，是无有他性之性。非远，非近，无有颜色，无有记号，无有形状，无有相状，非在此，非在彼，非由此，非由彼，非内，非外，非二者，非异，亦非非异。
English
No. The Bodhisattva who speaks of Dharma speaks of the absence of birth and the absence of arising because the meaning of Dharma is devoid of inherent existence. Daughter, what is called Dharma is unspeakable, without letters, incomparable, unutterable, without form, unshowable, unimpeded, not consciousness, not to be known by consciousness, separate from mind, intellect, and consciousness, without dust, separate from dust, separate from desire, without darkness, without light, without self, without grasping, not grasping, separate from grasping, without object, not an object, unmixed with all objects, peaceful liberation, difficult to see, difficult to comprehend, not conceptual, not comprehended by concepts, known and understood by noble wise ones, without feeling, severing the stream of all feelings, empty in the three times as it is, without death and transference, not changing, without change, without birth, not perfect, not decaying, without arising, without destruction, impossible, not arising, not decaying, not created, not destroyed, inconceivable, not universally conceivable, not distinctly conceivable, not characteristic and appearance, not appearing without characteristics, the characteristic is one, without characteristics, without alaya, separate from alaya, without mixing, without attachment, without binding, without liberation, without self, without grasping, without joining, without leakage, without similarity, without sameness, unequal and equal, not true and not false, without happiness, without suffering, without gathering, without separation, without possessing, without not possessing, without name, without form, without combination, without removal, without essence, not without essence, without difference, not without difference, not vajra, not the nature of piercing, it is Suchness, it is Thusness, it is the nature of non-otherness. Not far, not near, without color, without sign, without shape, without mark, not here, not there, not from this, not from that, not inside, not outside, not both, not other, and not not other.
Tibetan
་པ། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། མཐོང་བ་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། བརྗེད་པ་མེད་པ། ཤེས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། གྲངས་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། གྲངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བུ་མོ་འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གང་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་སྐད་དང་། བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཆད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་རྩོད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མ་བསླབས་པ་ལ་མི་བརྙས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསླབས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཟང་ཟིང་གིས་མ་སྦགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྟོན་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ། །ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲང་བ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲང་བའི་དོན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མི་ཤེས་སོ། །སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་
Chinese
，既非异亦非非异。无可见，无所闻，无所忆念，无所遗忘，无所知，无所识，与识及可识分离，不可数，亦非不可数，远离一切数。此女即名为法。若以如是之法之语言及种种名相解释并如实开示，此即名为菩萨说法者。又，说法者与一切言说相违。说法者不与任何人争论。说法者对他人毫无傲慢之心。说法者不轻蔑未受教者。说法者亦非不敬已受教者。不自赞，不与法性相违。以未受世俗污染之意乐宣说佛法。不令他人心生后悔。不谈论他人之过失。不轻视佛法。不制造佛法之障碍。说法者为菩提之故，不视任何法有差别。不宣说从空性解脱之法。不宣说从无相与无愿解脱之法。不将法界视为不同。不从真如动摇。不甚超越真实之边际。不依赖字句。不依赖意识。不依赖引导。不依赖补特伽罗。不与义相违。不与字句相违。 不与智慧相违。不与意识相违。不与了义相违。不与不了义相违。不与法性相违。不与补特伽罗相违。不作全面执取。不与缘起相违。说法者不以任何世间法知为清净。不为悭吝之烦恼所染污。不从戒律退失。不舍弃品行恶劣之有情。非嗔怒、害心及嫉妒者。不与懈怠之垢染同住。说法者
English
, nor is it other than other. There is no seeing, no hearing, no remembering, no forgetting, no knowing, no consciousness, separate from consciousness and what can be conscious, innumerable, nor is it not innumerable, separate from all numbers. This girl is called Dharma. If one explains and truly reveals such Dharma with Dharma language and various terms, this is called a Bodhisattva Dharma speaker. Furthermore, a Dharma speaker is completely different from all speakers. A Dharma speaker does not argue with anyone. A Dharma speaker has no arrogance towards others. A Dharma speaker does not despise the unlearned. A Dharma speaker is not disrespectful to those who have been taught. Not praising oneself, not contradicting the nature of Dharma. Teaching the Dharma with a mind not defiled by worldly things. Not causing others to regret. Not talking about the faults of others. Not despising the Dharma. Not creating obstacles to the Dharma. A Dharma speaker, for the sake of enlightenment, does not see any Dharma as different. Does not teach the Dharma that is liberated from emptiness. Does not teach the Dharma that is liberated from the signless and the wishless. Does not make the realm of Dharma different. Does not waver from Suchness. Does not greatly exceed the boundary of reality. Not relying on words and letters. Not relying on consciousness. Not relying on guidance. Not relying on individuals. Not contradicting the meaning. Not contradicting the words and letters. Not contradicting wisdom. Not contradicting consciousness. Not contradicting the definitive meaning. Not contradicting the provisional meaning. Not contradicting the nature of Dharma. Not contradicting individuals. Not making complete grasping. Not contradicting dependent origination. A Dharma speaker does not know purity through any worldly Dharma. Not obscured by the affliction of stinginess. Not fallen from discipline. Not abandoning beings with bad conduct. Not angry, harmful, or jealous. Not dwelling with the stain of laziness. A Dharma speaker