Tibetan
པ་ལ་དམིགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པས་གུས་པ་དང་། རི་མོ་བྱ་བ་སྨྲ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ན་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ ཆོས་འཆབ་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལན་ལ་མི་རེ་བ་སྨྲ་བ་དང་། དགོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། འཕགས་པའི་རིགས་མ་ཉམས་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་གཏོང་བ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྨྲ་བ་དང་། བཟོད་པའི་སྟོབས་སྨྲ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཞུམ་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། བྱམས་པའི་སྐྱབས་སྨྲ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་པ་སྨྲ་བ་དང་། དགའ་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྨྲ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བ་དང་། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྙད་པ་སྨྲ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། རྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྨྲ་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་སྨྲ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་སྨྲ་བ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྫི་བ་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལམ་གྱི་སྒྲོལ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དང་། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་ཇི་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལུགས་དང་འཐུན་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བསྙད་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་བསྟན་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཁམས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་སྨྲ་ བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་། ནོར་བདུན་སྨྲ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྨྲ་བ་དང་། གུས་པ་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དྲུག་སྨྲ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྨྲ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྨྲ་བ་དང་། མིག་ལྔ་སྨྲ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་ཚད་མེད་པ་སྨྲ་བའོ། །བུ་མོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཆད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྟག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འཇིག་པར་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། མཐའ་ཁས་ལེན་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། དབུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། མི་འཐུན་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འགལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྩོད་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོད་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཆོས་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཆོས་འཇིག་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཆོས་སྤོང་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཆོས་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་སྨྲ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྱིར་བསྐྱར་བར་དཀའ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིན། མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྨྲ་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་དང་མ་འདྲེས་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན
Chinese
说专注于彼（事物）和，说行持不退失和，说圣者们的见地和，说依止善知识和，以无我慢而恭敬和，说描绘图画之事和，说恒常赞叹和，说法时以尊重而平等和，说以普遍寻求法而不满足和，说说法者没有懈怠和，说导师不隐瞒法和，知恩图报和，知恩和，说不浪费所作之事和，说不期待回报和，说不畏惧寂静处和，说圣者种姓不退失和，说不舍弃所学的功德和，说进入十善业道和，说布施的赞叹和，说完全回向菩提和，说戒律的差别和，说忍辱的力量和，说精进的无怯懦和，说禅定的极度寂静和，说智慧的通达和，说方便的完全明晰和，说慈爱的救护和，说进入悲悯和，说喜悦的极度欢喜和，说舍离二取的舍和，说随顺真谛和，说各自正确地认识和，说神通的生起和，说可信赖者的法和，说法经的通达和，说正念的忆念不忘失和，说正断的正精进和，说神足的显现生起和，说诸根的敏锐和，说诸力的不欺骗和，说菩提分的随觉悟和，说道的救度（解脱）和，说止的进入和，说观的如实知和，说明智和解脱完全明晰和，说声闻乘的地位如何和，说独觉乘的显示和，说大乘的一切功德完全宣说和，说缘起。
English
Speaking of focusing on that (things) and, speaking of practice without losing and, speaking of the views of the noble ones and, speaking of relying on virtuous friends and, respecting with no arrogance and, speaking of the matter of drawing pictures and, speaking of constant praise and, when teaching the Dharma, being respectful and equal and, speaking of not being satisfied with universally seeking the Dharma and, speaking of the Dharma teacher not being lazy and, speaking of the teacher not concealing the Dharma and, repaying kindness and, knowing kindness and, speaking of not wasting what has been done and, speaking of not expecting rewards and, speaking of not being afraid of solitary places and, speaking of the noble lineage not declining and, speaking of not abandoning the merits of learning and, speaking of entering the path of the ten virtuous actions and, speaking of the praise of generosity and, speaking of completely dedicating to enlightenment and, speaking of the distinctions of discipline and, speaking of the power of patience and, speaking of the unyielding of diligence and, speaking of the extreme tranquility of meditations and, speaking of the comprehension of wisdom and, speaking of the complete clarity of means and, speaking of the protection of loving-kindness and, speaking of entering into compassion and, speaking of the supreme joy of joy and, speaking of equanimity free from duality and, speaking of conforming to the truths and, speaking of individually and correctly knowing and, speaking of the arising of supernormal knowledges and, speaking of the Dharma of those who are reliable and, speaking of the comprehension of the Dharma sutras and, speaking of the mindfulness of the four mindfulnesses without forgetting and, speaking of the right diligence of the four right abandonments and, speaking of the manifestation of the four legs of magical power and, speaking of the sharpness of the faculties and, speaking of the non-deception of the powers and, speaking of the following of the limbs of enlightenment and, speaking of the deliverance of the path and, speaking of the entering of tranquility and, speaking of the knowledge of suchness of insight and, speaking of making wisdom and liberation completely clear and, speaking of the state of the Hearer vehicle as it is and, speaking of the showing of the Solitary Buddha vehicle and, speaking of completely proclaiming all the qualities of the Great Vehicle and, speaking of dependent origination.
Chinese
说随顺幼童之理，说不畏惧空性，说安立于无相，说以无愿而个别了知，说诸蕴如幻，说诸界与虚空界等同，说诸处自性空性，说七财，说六随念，说具足恭敬，说六种应正欢喜之事，说六神通，说六波罗蜜多，说五眼，说胜义谛，说进入世俗，说善业，说于一切有情心平等，说一切佛法之功德与赞叹无量。复次，女儿，菩萨说法者，非说为我，非说为有情，非说为命，非说为补特伽罗，非说为断灭，非说为常恒，非说为生起之见，非说为坏灭之见，非说为执边，非说为于中而显现耽著，非说为不合，非说为相违，非说为争论，非说为遍执，非说为所缘，非说为见地一切缠缚，以及怀疑，以及障碍，以及决断，以及随眠，以及忿怒。非说与法相违，非说法坏灭，非说舍法，非说于法显现增上慢，非说于法邪行，是故说法之菩萨，乃说随顺于法之修法，以及如实说，以及说法，以及说一切他宗所不能胜伏。菩萨说法者，以一切法与显现相关联故，是难以返回的。菩萨说法者，以无所缘之行境故，是说空性。以不紊乱之法性故，是说无相。以不杂染三界故，是说无愿。以见有为之过患故，是说不现行造作。
English
Speaking in accordance with the ways of children, speaking without fear of emptiness, speaking of establishing oneself in the absence of characteristics, speaking of individually understanding through the absence of aspiration, speaking of the aggregates as illusory, speaking of the elements as being equal to the element of space, speaking of the emptiness of the nature of the sense bases, speaking of the seven riches, speaking of the six recollections, speaking with reverence, speaking of the six things to be truly delighted in, speaking of the six superknowledges, speaking of the six perfections, speaking of the five eyes, speaking of ultimate truth, speaking of entering into convention, speaking of virtuous actions, speaking of equanimity towards all sentient beings, and speaking of the immeasurable qualities and praises of all the Buddha's teachings. Furthermore, daughter, a Bodhisattva who speaks the Dharma does not speak of a self, does not speak of a sentient being, does not speak of life, does not speak of a person, does not speak of annihilation, does not speak of permanence, does not speak of the view of arising, does not speak of the view of destruction, does not speak of adhering to extremes, does not speak of manifest attachment to the middle, does not speak of discord, does not speak of contradiction, does not speak of contention, does not speak of pervasive grasping, does not speak of an object of focus, does not speak of views that are completely entangled, as well as doubt, as well as obscurations, as well as decisiveness, as well as latent tendencies, as well as anger. He does not speak contrary to the Dharma, does not speak of the destruction of the Dharma, does not speak of abandoning the Dharma, does not speak of manifesting arrogance towards the Dharma, does not speak of engaging wrongly with the Dharma. Therefore, a Bodhisattva who speaks the Dharma speaks of practicing the Dharma in accordance with the Dharma, as well as speaking truthfully, as well as speaking the Dharma, as well as speaking in a way that cannot be overcome by all opponents. A Bodhisattva who speaks the Dharma is difficult to refute because all phenomena are related to appearance. A Bodhisattva who speaks the Dharma speaks of emptiness because his field of activity is without an object of focus. Because of the nature of the Dharma that is not confused, he speaks of the absence of characteristics. Because he is not mixed with the three realms, he speaks of the absence of aspiration. Because he sees the faults of conditioned things, he speaks of not engaging in active creation.