Tibetan
ལ་དགྱེས། །བདེན་པ་ལྷུར་མཛད་ཅི་གསུང་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དོན་དང་འདུལ་ལ་མཁས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་འཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གནང་ན། བདག་འདུས་པའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་ཞུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ངས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལུང་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་སྨྲ་རྣམས་གང་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་གང་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་གང་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་གང་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། བུ་མོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཟང་ངོ་། །དྲི་བ་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་དགེའོ། །བུ་མོ་དེ་བས་ན་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བུ་མོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ ན། གང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སླུ་བ་དང་། བདག་ལ་མི་སླུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བའོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སླུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུ་མོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སླུ་བའོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུ་མོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདུད་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཚེགས་ཕྱུང་ཞིང་ཇི་ཙམ་དུ་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་ཤིང་ཅོ་དྲིས་ཏེ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། མཚོན་རྩེ་གཉིས་པས་ཕུག་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་མི་གཡོ། མི་འཁྲུལ། རྣམ་པར་མི་འཁྲུལ། མི་ཞུམ། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཡི་མུག་པར་མི་འགྱུར། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐོག་མའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་བརྟན་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་འདྲ་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་མི་ནུར་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པའི་སེམས་ལན་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེད་པར་སངས་རྒྱས་དྲན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྟོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད། སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན། མཐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའི་མཆོག་གོ །དེ་རྣམ་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སླུ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་། སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་བའོ། །དེ་རྣམ་པ་བཞིས་བདག་ལ་མི་སླུ་སྟེ། བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སླུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུད་པ་སྟེ། བུ་མོ་གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་སྔོན་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་པོའོ། །བུ་མོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ནི་གང་འདི་ངག་བསྡམས་པ་དང་། ངག་བསྲུངས་པ་དང་། ངག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། ཚིག་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཅིག་པུ་ཡང་རུང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་། ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེས་རབ་ཏུ་བཀང་བས་བྲིད་ཀྱང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ། །བུ་མོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མ་སྨད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལྷས་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ངན་འགྲོ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། མཁས་པས་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ནང་དག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཚིག་མི་བརླང་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཇམ་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཁ་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། བཀའ་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། སླུ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། གདུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དགའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ངག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། བུ་མོ་འདི་དག་ནི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བུ་མོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ནི་གང་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི། སེར་སྣ་ཅན་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་བདོག་པ་
Chinese
吉祥！真实勇猛如实行，教法生处善于义与律，一切功德皆圆满，我顶礼！之后，宝女以 与世尊相符的偈颂赞叹世尊，对世尊这样说道：世尊，如果为了请示之后给予授记，世尊您能允许我机会，我将创作一些关于聚集品类的法之名相的教诫之续并请示。世尊开示道：女儿，你向如来询问任何你想要的，我将以你所问的那些问题的授记使你心满意足。之后，如来给予机会，宝女对世尊这样说道：世尊，怎样的菩萨是说真话者？如来对菩萨们所说的真实是什么？世尊，怎样的菩萨是说法者？如来对菩萨们所说的法是什么？世尊，怎样的菩萨是说义者？如来对菩萨们所说的义是什么？世尊，怎样的菩萨是说调伏者？如来对菩萨所说的调伏是什么？之后，世尊对宝女给予称赞说：女儿，好啊！好啊！你的领悟很好，问题如理，勇气可嘉。女儿，因此好好地、非常仔细地听，并谨记在心，我将为你解说。宝女对世尊说：好的！并恭敬地听着世尊的教诲，世尊这样开示道：女儿，这三种是菩萨的真谛，哪三种呢？即不欺骗佛，不欺骗自己，不欺骗一切众生。女儿，菩萨如何欺骗佛、自己和一切众生呢？女儿，如果他
English
Auspicious! Truly courageous, acting as spoken, the source of Dharma, skilled in meaning and discipline, all virtues are perfected, I prostrate! Then, the Jewel Daughter praised the Bhagavan with verses that were in accordance with the occasion, and said to the Bhagavan: Bhagavan, if you would grant me the opportunity to ask and then receive a prophecy, I would compose and ask about some of the teachings of the category of the chapter on gathering. The Bhagavan said: Daughter, ask the Tathagata whatever you desire, and I will satisfy your mind with the prophecy of those questions. Then, the Tathagata gave the opportunity, and the Jewel Daughter said to the Bhagavan: Bhagavan, what kind of Bodhisattvas are truth-speakers? What is the truth spoken by the Tathagata to the Bodhisattvas? Bhagavan, what kind of Bodhisattvas are Dharma-speakers? What is the Dharma spoken by the Tathagata to the Bodhisattvas? Bhagavan, what kind of Bodhisattvas are meaning-speakers? What is the meaning spoken by the Tathagata to the Bodhisattvas? Bhagavan, what kind of Bodhisattvas are discipline-speakers? What is the discipline spoken by the Tathagata to the Bodhisattvas? Then, the Bhagavan praised the Jewel Daughter, saying: Daughter, well done! Well done! Your understanding is good, your questions are proper, and your courage is commendable. Daughter, therefore listen well and very carefully, and keep it in mind, and I will explain it to you. The Jewel Daughter said to the Bhagavan: Good! And listened respectfully to the Bhagavan's teachings, and the Bhagavan said: Daughter, these three are the truths of the Bodhisattva, which three? That is, not deceiving the Buddha, not deceiving oneself, and not deceiving all sentient beings. Daughter, how does a Bodhisattva deceive the Buddha, oneself, and all sentient beings? Daughter, if he
Chinese
如果菩萨发起无上圆满正等菩提心，却希求和向往声闻地或独觉地，那么，这样的欢喜是女儿菩萨欺骗佛、自己和一切众生。女儿，什么样的菩萨不欺骗佛、自己和一切众生呢？女儿，当菩萨发起菩提心后，所有魔和有相者尽力制造障碍和损害，所有外道以棍棒击打、诘问，并与之交往，用刀剑、短矛和双刃武器刺穿，或者没有得到、没有名声、受到诽谤和痛苦也不动摇，不迷惑，不彻底迷惑，不沮丧，不灰心，不普遍恐惧，不普遍感到恐惧，不厌倦，不后悔，也不放弃最初的增上意乐，并且坚定地如实受持，生起珍贵的菩提心，生起胜过所有三界的菩提心，生起作为一切众生的救护、怙主和助伴的菩提心，生起无等无伦的菩提心，并且不退转，不衰减，不生起丝毫希求其他乘的心，忆念佛，信赖法轮，显现一切众生，显示力量，增长威力，以技能调伏，发起精进，不被他人的言语所损害，这样的女儿菩萨不欺骗佛、自己和一切众生。不欺骗佛、自己和一切众生的是菩萨的殊胜谛实。以四种方式不欺骗佛：坚定、力量和精进不懈。以四种方式不欺骗自己：意乐、增上意乐、不摇动和无虚假。以四种方式不欺骗一切众生：加行、慈爱、悲悯和摄受。
English
If a bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment, but desires and yearns for the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, then such joy is a daughter bodhisattva deceiving the Buddha, oneself, and all sentient beings. Daughter, what kind of bodhisattva does not deceive the Buddha, oneself, and all sentient beings? Daughter, when a bodhisattva generates the mind of enlightenment, and all the maras and those with signs exert themselves to create obstacles and harm, and all the tirthikas strike with sticks, interrogate, and associate with him, pierce him with swords, short spears, and double-edged weapons, or even if he does not obtain, has no fame, is reviled, and suffers, he does not waver, is not confused, is not completely confused, is not discouraged, does not become disheartened, does not universally fear, does not universally feel fear, does not become weary, does not regret, and does not abandon that initial superior intention, and firmly and correctly upholds it, generates the precious mind of enlightenment, generates the mind of enlightenment that is particularly superior to all three worlds, generates the mind of enlightenment as the refuge, protector, and ally of all sentient beings, generates the mind of enlightenment that is unequaled and incomparable, and does not diminish or decline from that, does not generate even once a mind that desires another vehicle, remembers the Buddha, relies on the wheel of Dharma, manifests all sentient beings, shows strength, increases power, subdues with skill, initiates diligence, and cannot be harmed by the words of others, such a daughter bodhisattva does not deceive the Buddha, oneself, and all sentient beings. That which does not deceive the Buddha, oneself, and all sentient beings is the supreme truth of the bodhisattva. In four ways, he does not deceive the Buddha: steadfastness, strength, and unflagging diligence. In four ways, he does not deceive himself: intention, superior intention, immovability, and non-deceit. In four ways, he does not deceive all sentient beings: application, loving-kindness, compassion, and gathering.
Chinese
诶！这位女子不舍弃菩提心，不退失先前所立誓言，这是进入菩萨的真谛的第一步。女子，此外，菩萨的真谛是：约束语言，守护语言，没有语言的错乱，言语真实。这无论是独自一人，还是身处众人之中，都说真实语。即使为了王位，也不说虚妄之语。即使以充满三千大千世界的珍宝来诱惑，也不说虚妄之语。女子，菩萨的真谛是三十二种圆满清净的相。这三十二种相是什么呢？即：知惭的相，功德的相，有愧的相，调顺的相，不做作的相，不诽谤的相，不分别的相，天所辨识的相，无畏的相，断除恶趣的相，开示善趣的相，圣者显现欢喜的相，智者应供养的相，内心清净的相，外表善好的相，应受持的语言的相，语言不粗暴的相， 柔和的语言的相，特殊的语言的相，口中散发极香气味的语言的相，教诲令人安心的相，不欺骗的相，没有痛苦的相，欢喜且极度欢喜的相，对自己确信的相，对他人确信的相，没有错乱的相，没有罪过的相，布施之地的相，令佛欢喜的相，获得与真理相符的语言的相。女子，这些是真谛的圆满清净的三十二相。女子，此外，菩萨的真谛是圆满所立誓言。为什么呢？因为菩提是菩萨喜好布施者的，不是悭吝者的。这是他们的誓言。凡所有
English
Eh! This woman does not abandon the Bodhi mind and does not retreat from the vows previously made. This is the first step in entering the truth of a Bodhisattva. Furthermore, the truth of a Bodhisattva is: restraining speech, guarding speech, having no confusion of speech, and speaking truthfully. Whether alone or among many people, one speaks truthfully. Even for the sake of kingship, one does not speak false words. Even if tempted by filling the three thousand great thousand worlds with jewels, one does not speak false words. O woman, the truth of a Bodhisattva is thirty-two completely pure aspects. What are these thirty-two aspects? They are: the aspect of knowing shame, the aspect of merit, the aspect of being ashamed, the aspect of being tamed, the aspect of being unfeigned, the aspect of not slandering, the aspect of not discriminating, the aspect recognized by the gods, the aspect of fearlessness, the aspect of cutting off evil destinies, the aspect of opening up good destinies, the aspect of the noble ones manifesting joy, the aspect worthy of being offered to by the wise, the aspect of inner purity, the aspect of outer goodness, the aspect of speech worthy of being upheld, the aspect of speech not being rude, the aspect of gentle speech, the aspect of special speech, the aspect of speech with extremely fragrant breath, the aspect of teachings that bring peace of mind, the aspect of not deceiving, the aspect of being without suffering, the aspect of joy and extreme joy, the aspect of certainty towards oneself, the aspect of certainty towards others, the aspect of being without confusion, the aspect of being without fault, the aspect of the place of giving, the aspect of pleasing the Buddha, the aspect of obtaining speech that is in accordance with the truth. O woman, these are the thirty-two completely pure aspects of truth. Furthermore, the truth of a Bodhisattva is the complete fulfillment of vows made. Why is that? Because enlightenment belongs to Bodhisattvas who delight in giving, not to the miserly. This is their vow. Whatever possessions