Tibetan
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི། ངང་ཚུལ་ངན་པ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀུན་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི། གནོད་སེམས་ཅན་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་བཟོད་པ་དང་དེས་པར་ཀུན་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི། ལེ་ལོ་ཅན་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བརྩོན་པར་ཀུན་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི་སེམས་གཡེང་བ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཀུན་དུ་ སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དམ་བཅས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདེན་པའོ། །བུ་མོ་གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་རྣམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བ་ནི་སྲིད་པ་གང་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྲེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་སྟེ་གང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་འོང་བ་མེད་པའོ། །གང་གདོད་མ་ནས་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་སྤངས་པའོ། །གང་ཆོས་ཉིད་མ་སྤངས་པ་དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་འགོག་པ་སྟེ། གང་འགོག་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་གང་མཉམ་པར་ལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མི་རྟོག་པ་མི་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཚོལ་བ་བདག་གི་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ། མ་བྱས་པ། རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་འདི་ནི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་བདེན་ པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲིས་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །བུ་མོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་སེམས་པ་དང་། ཆོས་བསམ་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བས་དགའ་མོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དཔུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཏོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡ་ལད་བགོས་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་དཔྱོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་ཉལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཆོས་བསྲུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ནོར་དང་། ཆོས་མི་ཟད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལུས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལ་སྲུང་བར་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བླ་མ་དང་སྲི་ཞུ་བྱ་བར་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་བསྙད་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསམ་པ་མི་འདོར་བ་སྨྲ་བ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་
Chinese
完全舍弃一切而普遍显现，这是它的真实。菩提是菩提萨埵戒律完全清净者的，不是行为恶劣者的，这是它的誓言。凡是戒律完全清净而普遍显现，这是它的真实。菩提是菩提萨埵获得极强忍辱力者的，不是怀有害意者的，这是它的誓言。凡是忍耐和安忍而普遍显现，这是它的真实。菩提是菩提萨埵发起精进者的，不是懒惰者的，这是它的誓言。凡是精进一切善根而普遍显现，这是它的真实。菩提是菩提萨埵安住于禅定者的，不是心散乱者的，这是它的誓言。凡是如实修习禅定支分而普遍 显现，这是它的真实。菩提是菩提萨埵具有智慧者的，不是智慧邪谬者的，这是它的誓言。凡是智慧和般若而普遍显现，这是它的真实。如前一样结合，对于菩提的顺品法一切，以及四摄事，四梵住，五神通，明，止观也是同样。菩提是菩提萨埵具有一切善法者的，不是舍弃善法者的，这是它的誓言。凡是对于一切善法而普遍显现，这是它的真实。女儿，此外菩提萨埵应当在那圣者相的真谛上精进，即是了知痛苦，断除集谛，了知灭谛，修习道谛。其中了知痛苦，即是了知诸蕴自性不生。断除集谛，即是对于以何有而使诸蕴真实成就的贪爱，那贪爱不再生起，并且远离贪执，没有欢喜，即是没有欢喜，那是本来没有生起的。凡是本来没有生起的，那
English
This complete abandonment and universal appearance is its truth. Enlightenment belongs to those Bodhisattvas whose discipline is completely pure, not to those with bad conduct; this is its vow. Whoever appears universally with completely pure discipline, this is its truth. Enlightenment belongs to those Bodhisattvas who have attained the power of great patience, not to those with harmful intentions; this is its vow. Whoever appears universally with patience and endurance, this is its truth. Enlightenment belongs to those Bodhisattvas who have initiated diligence, not to the lazy; this is its vow. Whoever appears universally diligent in all roots of virtue, this is its truth. Enlightenment belongs to those Bodhisattvas who abide greatly in meditation, not to those with scattered minds; this is its vow. Whoever appears universally as perfectly accomplishing the limbs of meditation, this is its truth. Enlightenment belongs to those Bodhisattvas who possess wisdom, not to those whose wisdom is flawed; this is its vow. Whoever appears universally with wisdom and prajna, this is its truth. Combine as before, likewise for all the dharmas that are conducive to enlightenment, as well as the four means of gathering, the four abodes of Brahma, the five superknowledges, clarity, calm abiding, and insight. Enlightenment belongs to those Bodhisattvas who possess all virtuous dharmas, not to those who have abandoned virtuous dharmas; this is its vow. Whoever appears universally with all virtuous dharmas, this is its truth. Daughter, furthermore, a Bodhisattva should strive on that truth of the noble aspect, which is to know suffering, abandon the origin, know cessation, and cultivate the path. Among these, knowing suffering is to know that the aggregates are by nature unborn. Abandoning the origin is that the craving by which the aggregates are truly accomplished no longer arises, and is separated from attachment, without joy, which is without joy, that is originally unarisen. Whatever is originally unarisen, that
Chinese
不舍弃法的自性。不舍弃法的自性，即舍弃了所有生起。了知灭谛，即是所有相和所缘完全止息和灭尽。灭尽之时，事物坏灭也不存在，事物存在与事物不存在相同且平等，对于所有平等显现的法，平等见之，即称为灭谛。道谛即是平等观见且平等修习，不分别，不是不平等的体性，不寻觅所有烦恼，无我，无执取，无取舍，非所作，非所造，此即称为道。于此，了知真谛的智慧，以及令众生真实获得，却不显现自我，此亦称为菩萨的真谛。宣说此真谛时，菩萨获得了通达真谛，完全修习的忍。那位女儿，如何菩萨才是说法者呢？当他依赖于法，说法，忆念法，思维法，以法为行境，行法，寻求法的意义，渴望法，以喜爱法而欢喜，拥有法的军队，法的顶髻，法的武器，披挂法的盔甲，装备法的护具，法的光明，法的明灯，法的忆念，法的智慧，法的思择，法的观察，与法相应，行法，以法而眠，具有法的行为，守护法，拥有法的财富，法不穷尽，法广大，行法的作为，不舍弃法的身语意行，即是具有如此行法的，才是说法者，不是说非法者。那么，什么是说法者呢？即是如实宣说真谛，宣说赞叹佛陀，宣说守护正法，宣说视僧伽为上师并恭敬承侍，宣说劝导发起菩提心，宣说不舍弃意乐，以及殊胜的意乐。
English
Not abandoning the nature of Dharma. Not abandoning the nature of Dharma means abandoning all arising. Knowing cessation is when all signs and objects of focus are utterly exhausted and cease. When ceasing, there is no destruction of things, and the existence and non-existence of things are equal and the same. Seeing all phenomena that appear equally as equal is called the Truth of Cessation. The path is to see equally and practice equally, without discrimination, not being the nature of inequality, not seeking all afflictions, without self, without grasping, without taking or rejecting, unmade, uncreated, this is called the Path. Here, the wisdom of knowing the truth, and causing beings to truly attain it, yet not manifesting self, this is also called the Truth of the Bodhisattva. When explaining this truth, the Bodhisattva obtains the forbearance of fully cultivating the understanding of truth. That daughter, how is a Bodhisattva a Dharma speaker? When he relies on the Dharma, speaks the Dharma, remembers the Dharma, thinks about the Dharma, takes the Dharma as his field of action, practices the Dharma, seeks the meaning of the Dharma, desires the Dharma, rejoices with love for the Dharma, possesses the army of Dharma, the crest of Dharma, the weapons of Dharma, wears the armor of Dharma, equips the protective gear of Dharma, the light of Dharma, the lamp of Dharma, the mindfulness of Dharma, the wisdom of Dharma, the contemplation of Dharma, the examination of Dharma, corresponds with the Dharma, practices the Dharma, sleeps with the Dharma, has the conduct of Dharma, protects the Dharma, possesses the wealth of Dharma, the Dharma is inexhaustible, the Dharma is vast, performs the actions of Dharma, does not abandon the actions of body, speech, and mind of Dharma, that is, possessing such practice of Dharma, is a Dharma speaker, not a speaker of non-Dharma. So, what is a Dharma speaker? It is to truly proclaim the truth, to proclaim praise of the Buddha, to proclaim protection of the Dharma, to proclaim regarding the Sangha as the teacher and respectfully serving them, to proclaim encouraging the generation of Bodhicitta, to proclaim not abandoning intention, and the superior intention.