Tibetan
དས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁམས་དུ་མ་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟོན་པ་ཡིན། མོས་པ་དུ་མ་པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པར་སྟོན་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་། ཚེ་དང་། སྐྱེ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་། ཐོག་མའི་མཐར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལྷའི་མིག་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལུང་བསྟན་པ་སྟོན་པ་ཡིན། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟོན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་མཉམ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན། སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བའི་ཕྱིར། མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་མོ་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། འཕྲུགས་པ་དང་། སྣྲེལ་ཞིར་རྒྱུ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྟོབས་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། བུ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བུ་མོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པ་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁུ་བ་དང་། གཡོ་དང་། གྱ་གྱུ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དོ། །སྡང་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བྱང་ཆུབ་དང་འཐུན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུན་འཐུན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང་། ཀུན་ནས་སྣང་བའི་གཟུངས་ལ་མཁས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། གཟུགས་དང་། དབྱིབས་དང་། ཆུ་ཞེང་སྟོན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལྷགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་། རྟགས་དང་། དབྱིབས་གནས་པ། མཆོག་དམ་པ། གཙོ་བོ། གྱ་ནོམ་པའི་ལུས་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། འཁོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་སོང་བར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཁོར་འདུས་པ་དེ་དག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འདུག་སྟེ། སྨྲ་འམ་ཅང་མི་སྨྲ་ཡང་རུང་འོངས་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བས་ཀྱང་ངོམས་མི་མྱོང་ངོ་། །དེས་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ད
Chinese
对于知晓并展示过去、未来和现在所造之业的正确把握，展示了成熟的果报不会浪费。对于知晓并展示一切众生的根基和精进的次第，是显而易见的。对于展示多种界和各种界的世间，展示了极为明确无疑。对于知晓并展示多种意乐和各种意乐，展示了无尽并融入其中。对于知晓并展示普遍行走的道路，详细地扩展了所有方位的网络，并预言了破除。对于知晓并展示禅定、解脱、三摩地、等至、一切烦恼和完全清净，展示了不可思议的法门之安立。对于知晓并展示忆念多种前世，展示了一切众生的死亡和转生，寿命和出生，上中下等，以及最初的无始无终且无有遮蔽的智慧。对于知晓并展示无碍且无有遮蔽的天眼，展示了在一切普遍的观察中完全清净的预言。对于知晓并展示一切烦恼的止息，展示了知晓完全断除习气的连接。对于知晓并展示无畏，展示了不可战胜。对于知晓并展示大悲的力量，展示了在一切佛陀的事业中，没有差别，行为相同，平等且不间断。对于根据各自情况展示佛法，展示了以任运成就的智慧进行幻化。为了使一切众生完全成熟和调伏，对于展示无尽的法轮之圆满转动的智慧之境，展示了深奥、多样、混合、灵活运行、智慧、方便、力量和幻化的智慧。这是声闻和独觉佛陀所不共有的。这位女儿是如来佛陀的第十二种不共之法。还有其他的女儿
English
For knowing and showing the correct grasp of actions done in the past, future, and present, it shows that the ripening results will not be wasted. For knowing and showing the faculties of all sentient beings and the order of diligence, it is manifest. For showing the world of many realms and various realms, it shows very clearly and without doubt. For knowing and showing many inclinations and various inclinations, it shows the inexhaustible and merges into it. For knowing and showing the path of universal going, it extensively expands the network of all directions and prophesies the breaking. For knowing and showing meditation, liberation, samadhi, absorption, all defilements, and complete purification, it shows the establishment of inconceivable Dharma doors. For knowing and showing the recollection of many former states, it shows the death and rebirth of all sentient beings, life and birth, superior, middling, and inferior, and the beginningless and endless and unobscured wisdom. For knowing and showing the unobstructed and unobscured divine eye, it shows the prophecy of complete purification in all universal observations. For knowing and showing the exhaustion of all outflows, it shows the knowledge of completely abandoning the connection of habitual tendencies. For knowing and showing fearlessness, it shows the invincible. For knowing and showing the power of great compassion, it shows that in all the deeds of the Buddhas, there is no difference, the actions are the same, equal, and uninterrupted. For showing the Dharma according to each individual case, it shows the emanation by spontaneously accomplished wisdom. In order to fully ripen and subdue all sentient beings, for showing the realm of wisdom of the inexhaustible wheel of Dharma turning completely, it shows the wisdom of the profound, diverse, mixed, flexible, wisdom, skillful means, power, and emanation. This is uncommon to all Hearers and Solitary Buddhas. This daughter is the twelfth unmixed Dharma of the Tathagata Buddha. And other daughters
Chinese
菩萨行菩萨行时，以智慧所作之业皆作，以我慢所作之业皆不作。彼以智慧之身作事者，谓如是：欺诳、谄媚、虚伪、矫饰一切皆不作。无嗔无贪，恒常梵行，彼以身之业精进，与菩提相应，不损害自他。波罗蜜多之流相续，与大悲相应，恒常勤于有情之义，以身具足如是之业。彼以具足此正法而得菩提时，如来之身一切之业，皆先以智慧行，且随智慧而行，谓于彼有之。以极善修习示现一切色之等持，且善巧于普现之陀罗尼故，如来以示现多种颜色、种种颜色、形相、形状、广狭之身，于天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、帝释、梵天、世间守护者、婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及无数百千众生聚集之眷属一切中，以无量之行仪、颜色、相、形状安住，示现殊胜、极妙、主尊、富饶之身，以具足一切故，于眷属中普示法之语。令其如实受持，如实赞叹，如实令其欢喜。如实示现，如实令其受持，如实赞叹，如实令其欢喜后，便隐没。虽已隐没，亦无人知其已逝。彼眷属聚集于彼等聚集处安住，无论语或不语，亦无人知其已来。观视彼亦永不厌足。彼亦获得于彼所教示之欢喜、极喜、极大之广大。
English
When a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva, they perform actions done with wisdom, and do not perform actions done with pride. That they act with the body of wisdom is as follows: they do not engage in any deceit, flattery, hypocrisy, or pretense. They are without hatred and without attachment, always practicing celibacy, and by engaging in the diligence of bodily actions, they are in accordance with enlightenment, not harming themselves or others. The stream of perfections continues, in accordance with great compassion, and they are always diligent for the sake of sentient beings, possessing such actions with the body. When they attain enlightenment by possessing this true Dharma, all the actions of the body of the Tathagata are preceded by wisdom and follow after wisdom, which is said to be present in them. By diligently meditating on the samadhi that shows all forms everywhere, and being skilled in the dharani that appears everywhere, the Tathagata, with a body that shows many colors, various colors, forms, shapes, and dimensions, among all the assembled retinues of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, Indra, Brahma, world protectors, Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, monks, nuns, laymen, laywomen, and countless hundreds of thousands of beings, abiding in limitless conduct, colors, signs, and shapes, shows a supreme, excellent, principal, and rich body, and possessing all qualities, universally shows the words of the Dharma to the retinue. They cause them to truly hold it, truly praise it, and truly make them rejoice. Having truly shown, truly caused them to hold it, truly praised it, and truly made them rejoice, they then disappear. Even though they have disappeared, no one knows that they have departed. That retinue gathers and abides in those gathering places, and whether they speak or do not speak, no one knows that they have come. Looking at them, one is never satisfied. They also obtain joy, supreme joy, and great vastness in what they have been taught.