Tibetan
་མི་སྨོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདོར་ཞིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་། དབང་པོ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཡང་ལག་མཐིལ་དུ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འདོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་སྤོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པར་དགའ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ཡང་ཆོས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་ཅིང་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་ཡང་དེ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་འདོར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་དབུལ་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འདོད་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བུ་མོ་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མི་འབྱུང་གི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། སྤོབས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་དེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་པོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཅིང་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡུལ་དྲུག་ལ་སེམས་མི་ཆགས་ཤིང་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད
Chinese
不嗔恚，生起大悲心之菩提心宝，以及舍弃天人的安乐、禅定的安乐和自己的所有安乐，为了使痛苦的众生完全成熟，经历痛苦也不厌倦的菩提心宝，以及具有获得无漏之法的能力、福分、根器和 忍耐，也不希求来到手中的解脱，也不舍弃有为法，成办圆满佛法的菩提心宝，以及对于诸法，无常、痛苦、无我，也各自了知，也不厌倦，也不贪执，欢喜地如实成办菩提之道的菩提心宝，以及对于一切法，空性、无相、无愿、无造作，也各自了知，观待众生，也不现证此法，观待众生的菩提心宝，以及具有一切有情都恐惧，如同头顶燃烧般的精进，为了遍知一切的智慧，于无数劫轮回中也不厌倦，此乃菩萨之菩提心宝。如何如何趋近菩提，如是如是其身体、受用和智慧极其广大，也舍弃那广大的法，以慈悲跟随贫穷者，无愿且不厌倦，此亦是菩萨之菩提心宝。凡是使众生完全成熟者，他们最初不愿自己成佛，具有增上意乐坚定的菩提心宝，比丘夏拉达瓦蒂之子三十二人，他们是菩萨们的菩提心宝，因此称为菩萨宝之来源。之后，世尊对女儿宝女说“善哉”，女儿，你善说了进入菩萨们的菩提心宝，善哉善哉。
English
The precious Bodhicitta of not being angry, generating great compassion, and abandoning all the happiness of gods and humans, the happiness of meditation, and one's own happiness, and not being weary of experiencing suffering in order to fully ripen suffering beings, and the precious Bodhicitta of having the ability to attain uncontaminated Dharma, merit, faculties, and patience, and not desiring liberation that comes into one's hand, and not abandoning conditioned phenomena, but accomplishing the complete Dharma of the Buddha, and the precious Bodhicitta of individually understanding impermanence, suffering, and selflessness in all phenomena, and not being weary, and not being attached, but rejoicing and truly accomplishing the Dharma of the path to enlightenment, and the precious Bodhicitta of individually understanding emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization in all phenomena, and looking at sentient beings, but not directly realizing that Dharma, and the Bodhicitta of looking at sentient beings, and possessing diligence that all beings fear, like a fire burning on the top of one's head, and not being weary of samsara for countless eons for the sake of the wisdom of omniscience, this is the precious Bodhicitta of a Bodhisattva. Just as one approaches enlightenment, so too does one's body, enjoyment, and wisdom become extremely vast, and yet one abandons that great Dharma, and follows the poor with compassion, without wishes and without weariness, this is also the precious Bodhicitta of a Bodhisattva. Those who fully ripen sentient beings, they initially do not wish to become Buddhas themselves, and the precious Bodhicitta of having a firm intention of excellence, the thirty-two sons of the monk Sharadvati, they are the precious Bodhicitta of the Bodhisattvas, therefore it is called the source of the Bodhisattva jewel. Then, the Blessed One said "Well done" to the daughter Jewel Girl, daughter, you have spoken well about entering the precious Bodhicitta of the Bodhisattvas, well done, well done.
Chinese
哦！凡是发起无上圆满菩提心的女子，都是殊胜的丈夫，功德的显现是无边无际的。为什么呢？因为从声闻阿罗汉和独觉阿罗汉中不会产生佛宝，而是从佛宝中产生声闻和独觉阿罗汉。从菩提心宝中产生佛、法、僧三宝。然后，具寿舍利弗对世尊这样说道：世尊，妙哉！妙哉！莲花色女的智慧、辩才的显现，以及如何获得这种各自正确的认识的显现。世尊说：舍利弗，你对此怎么想？你认为莲花色女没有获得各自正确的认识吗？不要这样看，莲花色女获得了各自正确的认识和不间断的辩才。然后，具寿舍利弗对莲花色女这样说道：莲花色，你从显现各自正确的认识开始，请作辩才吧！莲花色女说：尊者舍利弗，各自正确的认识是普遍对法进行观察和开示的行为。尊者舍利弗，所谓的菩提心，就是显现各自正确认识的语言。为什么呢？因为以一切意义完全包含的发心，这就是意义各自正确的认识。在法界中完全聚集的心，发起这个心，这就是法各自正确的认识。从那之中产生的一切观察和一切决定的语言，这就是决定的语言各自正确的认识。显现这个发心没有阻碍，并且辩才不间断，这就是辩才各自正确的认识。没有运行并且没有住留的意义就是意义，这就是意义各自正确的认识。以幻化的心来理解法性，这就是法各自正确的认识。通过辨别的门径来理解决定的语言，这就是决定的语言各自正确的认识。对于六境，心不执着并且辩才无碍。
English
O! Those daughters who generate the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment are noble beings, and the manifestation of their qualities is infinite. Why is that? Because the Buddha Jewel does not arise from the Hearer Arhats and Solitary Realizer Arhats, but Hearers and Solitary Realizer Arhats arise from the Buddha Jewel. The Buddha, Dharma, and Sangha Jewels arise from the Jewel of the Mind of Enlightenment. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One: Blessed One, it is wonderful how the wisdom and eloquence of the Lotus-Colored Girl are manifested, and how the attainment of this individual correct knowledge is shown. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think about this? Do you think that the Lotus-Colored Girl has not attained individual correct knowledge? Do not view it that way, the Lotus-Colored Girl obtains individual correct knowledge and uninterrupted eloquence. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Lotus-Colored Girl: Lotus-Colored Girl, starting from the manifestation of individual correct knowledge, please make eloquence! The Lotus-Colored Girl said: Venerable Sharadvatiputra, individual correct knowledge is the act of universally examining and teaching the Dharma. Venerable Sharadvatiputra, what is called the Mind of Enlightenment is the word that manifests individual correct knowledge. Why is that? Because the generation of the mind that completely encompasses all meanings is the individual correct knowledge of meaning. The mind that completely gathers in the realm of Dharma, generating that mind is the individual correct knowledge of Dharma. All the examination and all the definitive words that arise from that are the individual correct knowledge of definitive words. Manifesting that mind generation without obstruction and eloquence without interruption is the individual correct knowledge of eloquence. The meaning that does not move and does not abide is meaning, and this is the individual correct knowledge of meaning. Understanding the nature of Dharma with an illusory mind is the individual correct knowledge of Dharma. Understanding definitive words through the gateway of discernment is the individual correct knowledge of definitive words. The mind does not cling to the six objects, and eloquence is unobstructed.