Tibetan
་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གང་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་འདི་ནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་ཞིང་གང་བདག་འདུལ་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་འདུལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་བདག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། བདག་དབེན་པར་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བདག་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདག་མི་དམིགས་པ་དང་། བདག་རྒོད་པ་མེད་པ་དང་། བདག་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། བདག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་བདག་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུལ་བ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པའང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའོ། །གང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་ན་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ན་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་ན་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ན་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཞི་བ་མེད་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའོ། །བདེན་པ་དང་། ཆོས་དང་དོན་དང་། འདུལ་བ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་ནི་ཚིམ་ཞིང་མགུ་སྟེ། ཡི་རངས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེན་པ་དང་། ཆོས་དང་དོན་དང་། འདུལ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་བ། དེ་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཅི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་དང་དོན་དང་། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པ་ནི་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་སོ། ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ནི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པས་ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བླངས་ནས་དེས་ཁྱོད་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མ
Chinese
所有显现的造作都是无所缘的。一切法都是由因缘所生，因此所有观察它们的人都是无所缘的。对于所有缘起之法，确定且唯一真实，所有烦恼皆非烦恼，极其寂静，以及以空性证悟的菩提，即以空性的空性使所有烦恼皆空，谁能如此通达空性，这便称为调伏烦恼，谁说此语，便是说调伏。为了调伏自我而调伏，谁知调伏自我，便知调伏烦恼。那么，什么是调伏自我呢？即知自我为无我，知自我的自性，知自我寂静，知自我如实，知自我不混乱，知自我空性，知自我无实性，知自我真如，知自我不可见，知自我无散乱，知自我无虚构，知自我恒常不生。谁能如此知自我，便知一切烦恼。正如在无我中执著为我的颠倒认知，同样，在无烦恼中执著为烦恼的认知也是颠倒的。正如自我本性为空，同样，烦恼的本性也非烦恼。谁能如此以胜观了知，便称为调伏烦恼。因此，过去的烦恼未被调伏，未来的烦恼也未被调伏，现在的烦恼也未被调伏。为何如此？因为无所缘且无作意，这便是调伏烦恼。谁无所缘且无作意，那便不是过去，不是未来，也不是现在。 正如心非色，不在内，不在外，也不可见于两者之间，同样，烦恼也非色，不在内，不在外，也不可见于两者之间。因为不可见，所以一切烦恼都是无害的，无寂静的，无作用的，无变化的，无作者的，无变造者。
English
All manifest formations are without an object of observation. All phenomena arise from conditions, therefore all who observe them are without an object of observation. Regarding all dependent arising phenomena, what is certain and uniquely true, all afflictions are non-afflictions, utterly peaceful, and the emptiness by which enlightenment is realized, that is, by the emptiness of emptiness all afflictions are emptied, whoever comprehends emptiness in this way, this is called subduing afflictions, whoever speaks these words, speaks of subduing. Subduing for the sake of subduing self, whoever knows the subduing of self, knows the subduing of afflictions. So, what is subduing self? It is knowing self as non-self, knowing the nature of self, knowing self as solitary, knowing self as it is, knowing self as unconfused, knowing self as emptiness, knowing self as non-entity, knowing self as suchness, knowing self as invisible, knowing self as without wildness, knowing self as without fabrication, knowing self as constantly unborn. Whoever knows self in this way, knows all forms of afflictions. Just as the inverted perception of clinging to self in non-self, similarly, the inverted perception of clinging to afflictions in non-afflictions. Just as self is inherently without self, similarly, the nature of afflictions is also non-afflictions. Whoever knows this through higher seeing is called subduing afflictions. Therefore, past afflictions are not subdued, future afflictions are not subdued, and present afflictions are not subdued. Why is that? Because what is without an object of observation and without mental engagement is the subduing of afflictions. What is without an object of observation and without mental engagement is not past, not future, and not present. Just as mind is not form, not inside, not outside, and not visible in between, similarly, afflictions are also not form, not inside, not outside, and not visible in between. Because of being invisible, all afflictions are harmless, without peace, without action, without transformation, without a doer, without a transformer.
Chinese
也是如此。凡是像这样知道烦恼生起和坏灭，这也是调伏烦恼。当宣说真谛、法、义和调伏的教法时，成千上万的菩萨生起了对不生之法的忍耐。宝女感到满足和高兴，欢喜且非常喜悦，生起了喜悦和心安，于是对世尊这样说道：世尊，如来如此善说真谛、法、义和调伏的教法，真是太稀奇了！世尊，凡是像这样宣说的菩萨，他们就是致力于无诤，为了息灭一切众生的诤讼而宣说佛法。女儿，像这样烦恼被彻底调伏的菩萨，因为他为了调伏其他人的烦恼而宣说佛法，因此被称为调伏语者。真谛开示品结束。第二卷。之后，具寿舍利子对宝女这样说道：女儿，你是真谛、法、义和调伏的宣说者吗？宝女说道：尊者舍利子，真谛是不可言说的。法是离欲的。义是不可说的。调伏是身心寂静，这是无法回答的。 尊者舍利子，此外，真谛是灭谛。法是真谛的体性。义是远离言辞的。调伏是解脱的体性。这是无法用言语来回答的。尊者舍利子，此外，真谛是如实。法是不异的如实。义是无二之义。调伏是无为之义。这是不可说、不可示的。具寿舍利子又对宝女这样说道：女儿，你取了什么样的珍宝，因此你被称为珍宝？这样说完之后，宝女对具寿舍利子这样说道：尊者舍利子，这三十二种是菩萨们的
English
It is also like that. Whoever knows that afflictions arise and perish in this way, this is also subduing afflictions. When this teaching of truth, dharma, meaning, and discipline was taught, thousands of bodhisattvas arose with patience for the unarisen dharma. The Jewel Daughter felt content and pleased, rejoiced and was exceedingly delighted, and joy and peace of mind arose, and she said this to the Blessed One: Blessed One, it is wonderful that the Thus-Gone One has so well spoken this teaching of truth, dharma, meaning, and discipline! Blessed One, those bodhisattvas who speak in this way are dedicated to non-contention, and they will teach the dharma in order to abandon the contention of all sentient beings. Daughter, a bodhisattva who has thoroughly subdued afflictions in this way, because he teaches the dharma in order to subdue the afflictions of others, is therefore called a speaker of discipline. The chapter on the exposition of truth is finished. Second volume. Then, the venerable Shariputra said this to the Jewel Daughter: Daughter, are you a speaker of truth, dharma, meaning, and discipline? The Jewel Daughter said: Venerable Shariputra, truth is inexpressible. Dharma is detachment from desire. Meaning is unspeakable. Discipline is the solitude of body and mind, and this cannot be answered. Venerable Shariputra, furthermore, truth is the truth of cessation. Dharma is the nature of truth. Meaning is devoid of words and syllables. Discipline is the nature of liberation. This cannot be answered with words. Venerable Shariputra, furthermore, truth is suchness. Dharma is non-other suchness. Meaning is the meaning of non-duality. Discipline is the meaning of non-action. This is inexpressible and unshowable. The venerable Shariputra again said this to the Jewel Daughter: Daughter, what kind of jewel have you taken, that you are called Jewel? After saying this, the Jewel Daughter said this to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, these thirty-two are the