Tibetan
ངོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་སོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་། དེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ལན་མི་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མེད་ལ་ལེ་ལོ་མེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་ཚོགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་དམིགས་ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིང་མ་ཁེངས་ལ་མདུད་པར་ལེགས་པར་གནས་པ། ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གཡོས་པ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཇིགས་ཤིང་དངང་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་བྲལ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་མཐའ་དང་། མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པས་ངོམས་མི་ཤེས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ་ཐོས་པ་ལ་དཔྱོད་ཅིང་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་གནས་ཏེ། ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མ་བསླབས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་མེད་པ། བཀའ་བློ་བདེ་བ། འཐུན་པར་འཛིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཐེག་པ་ངན་པ་དམན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་རྙོག་པ་མེད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དབེན་པར་སྤྱོད་ཅིང་དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་དང་འདྲེ་བ་ལ
Chinese
最初的发心是珍宝，是一切声闻和独觉所没有的。三十二种是什么呢？比如，为了完全救护一切众生而生起的一切智心是珍宝，为了延续佛陀的种姓而生起的心是珍宝，为了普遍执持一切法的宗派而生起的心是珍宝，为了圆满僧众的宗派而不断绝的生起心是珍宝，为了使一切众生安住于圣者的真谛而生起的大慈心是珍宝，为了断除一切众生的烦恼而消除一切痛苦的大悲心是珍宝，为了完全施舍一切财物并使悭吝的众生得以成熟，而不顾及内外之物的生起心是珍宝，自己也安住于戒律，并且使恶劣的众生得以成熟的生起心是珍宝，忍辱的力量， 以及调伏，安乐，寂静，调柔，寂灭，具有律仪，对于具有害心、卑劣、愤怒、我慢、骄傲、隐瞒的众生，即使成为他们的首领和具有威力，也不反击，只是生起忍辱，菩萨以忍辱的力量看待众生的生起心是珍宝，没有沮丧，没有怯懦，没有懒惰，发起精进，不从大乘退转，不厌倦积聚资粮，为了使懒惰的众生得以成熟而生起的大精进心是珍宝，忆念，智慧，证悟，慈爱，禅定的殊胜，解脱，三摩地，通达等持的差别，为了使众生得以成熟，即使也缘于欲界，也以方便不从禅定中退转的生起心是珍宝，智慧彻底区分，对于一切法没有迷惑，如实地进入无二的同一法性，为了以智慧而变化的生
English
The initial generation of bodhicitta is a precious jewel, something that all Shravakas and Pratyekabuddhas do not possess. What are the thirty-two? For example, the precious mind of all-knowingness generated to completely protect all beings, the precious mind generated to continue the lineage of the Buddha, the precious mind generated to universally uphold the teachings of all Dharmas, the precious mind generated to perfect the Sangha lineage without interruption, the precious mind of great love generated to establish all beings in the noble truths, the precious mind of great compassion that eliminates all suffering in order to abandon the afflictions of all beings, the precious mind that does not regard internal and external objects in order to completely give away all possessions and ripen miserly beings, the precious mind of abiding in morality oneself and ripening immoral beings, the power of patience, as well as taming, happiness, gentleness, peace, possessing discipline, even if one becomes the leader and possesses power over beings with harmful intent, baseness, anger, pride, arrogance, and concealment, one does not retaliate but only generates patience, the precious mind of a Bodhisattva's power of patience in viewing beings, without discouragement, without weakness, without laziness, initiating diligence, not turning back from the Mahayana, not being weary of accumulating merit, the precious mind of great diligence generated to ripen lazy beings, mindfulness, wisdom, realization, love, the supreme of meditation, liberation, samadhi, understanding the distinctions of equipoise, in order to ripen beings, even if one also focuses on the desire realm, the precious mind of not turning back from meditation through skillful means, wisdom thoroughly distinguishes, without confusion about all Dharmas, truly entering the non-dual same nature, in order to transform with wisdom, the generation of
Chinese
以及珍贵的发心，对于一切众生，具备平等心，没有憎恨的智慧，没有差别，味道相同，使一切都成熟为遍知的发心，珍贵的发心，远离贪恋和愤怒，对待恭敬和不恭敬同样，不骄傲，善于安住于束缚，心不摇动，不为快乐和痛苦所动摇，守护众生的珍贵发心，远离恐惧、惊慌和害怕，精通于深入甚深的缘起，远离有边和无边的见解的珍贵发心， 不满足于福德资粮等，圆满具足妙相和好相的珍贵发心，想要见到佛，与见到佛不分离的珍贵发心，完全寻求听闻佛法，思维所听闻的，完全衡量其意义的珍贵发心，如所听闻的讲说佛法，没有贪图利养的珍贵发心，对于所掌握的佛法，不隐瞒老师的珍贵发心，进入和安住于邪道，从佛法和戒律中退失，恒常摄受他们的珍贵发心，对于没有学过的初学者，没有轻蔑的珍贵发心，远离我慢、增上慢和邪慢，没有我慢，容易接受教诲，和合，顶礼一切众生的珍贵发心，伟大的心，根器敏锐，远离恶劣低下的乘，信乐大乘，具有佛陀密意的珍贵发心，远离魔业，清净微细的烦恼，清净无垢，没有浑浊，即使喜欢具有贪欲尘垢和烦恼的造作之法，也完全不厌倦的珍贵发心，恒常不断地行于寂静处，见到寂静处的功德，身心安住于寂静，即使行于寂静，也与轮回的喧嚣相混杂
English
And the precious bodhicitta, possessing equanimity towards all sentient beings, wisdom without hatred, without difference, of the same taste, the bodhicitta that fully ripens everything into omniscience, the precious bodhicitta, free from attachment and anger, treating respect and disrespect equally, not arrogant, well abiding in bonds, with unwavering mind, unmoved by happiness and suffering, the precious bodhicitta that protects sentient beings, free from fear, panic, and dread, skilled in entering the profound dependent origination, the precious bodhicitta free from views of having an end and being endless, Not being satisfied with the accumulation of merit, etc., the precious bodhicitta that fully perfects the marks and excellent signs, wanting to see the Buddha, the precious bodhicitta that is inseparable from seeing the Buddha, completely seeking to listen to the Dharma, contemplating what is heard, and fully measuring its meaning, the precious bodhicitta, teaching the Dharma as it has been heard, the precious bodhicitta without seeking gain, the precious bodhicitta that does not conceal the teacher regarding the Dharma that has been grasped, entering and abiding in wrong paths, having declined from the Dharma and discipline, the precious bodhicitta that constantly takes them in, the precious bodhicitta that does not despise beginners who have not learned, free from pride, arrogance, and wrong pride, without pride, easy to accept teachings, harmonious, the precious bodhicitta that prostrates to all sentient beings, a great mind, with sharp faculties, free from evil and inferior vehicles, having faith in the Great Vehicle, the precious bodhicitta with the Buddha's intention, free from the actions of demons, purifying subtle afflictions, pure and stainless, without turbidity, even though delighting in conditioned phenomena that possess the dust of desire and afflictions, the precious bodhicitta that is never weary, constantly and continuously practicing in solitude, seeing the qualities of solitude, abiding in solitude in body and mind, even though practicing in solitude, mingling with the bustle of samsara