Tibetan
ད་ཟེར་མངོན་འཕགས་ཉི་མ་འདྲ། །སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཡང་ཚད་མེད་བློ་སྒྲོགས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས། །དེ་དག་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཇིགས་སྐྱོན་མེད། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས། །དེ་དག་རི་རབ་རི་བོ་འདྲ་མཚུངས་ཏེ། །དེ་དག་ཕ་རོལ་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་བོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་དང་བ་ཆུ་བཞིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་མེ་དང་འདྲ། །དེ་དག་རླུང་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་ཅིང་། །ས་དང་འདྲ་བར་ཐ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས། །གནོད་སེམས་ང་རྒྱལ་ཐ་བ་ཕྲག་དོག་བྲལ། །དེ་དག་རྩི་ཡི་ཤིང་ལྟར་ རྟོག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་བརྒྱད་པོས་མ་གོས་ཤིང་། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་པད་མ་བཞིན། །དེ་དག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །དགེ་ཞིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྒྲ་ཐོས་དཀའ། །དེ་དག་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་གནས་པར་བརྩོན། །དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །བྱམས་ལ་གནས་དང་དགའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་དག་གི་ནོར་རྣམས་ཚོལ། །དེ་དང་དེ་དག་སྦྱིན་པས་ཁྱད་པར་སོང་། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་དག་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་དཔའ། །བརྩོན་འགྲུས་རགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན། །དེ་དག་བསམ་གཏན་མངོན་པར་ཤེས་ལ་མཁས། །དེ་དག་ཚད་མེད་ཞིང་དུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ། །ཐུབ་པ་དམ་མཆོག་ལ་ཡང་ཆོས་ཉན་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འདི་མོས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤེས། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྟེ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཐོབ། །འདི་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདི་སྐྱེ་ཞེས། །དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་རྐྱེན་ལ་མཁས་ཤིང་རྟོག་པ་སྟེ། །མཐའ་གཉིས་ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་མཉམ་ལ་དགའ། །ཆོས་འདི་གང་ནས་འོངས་ཤིང་གར་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་དག་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་པར་ལྟ། །ཆོས་ཀུན་འོང་བ་མ་ཡིན་བྱུང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཆོས་ཉིད་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་བརྫུན་དུ་མཐོང་། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །མི་བདེན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་ནི་རྣམ་བརྟག་ནས། །བྱིས་པ་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་སྤྱོད། །ཆོས་དེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཤེས་ནས་ནི། །ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་མི་སྡུག་སྡུག་པར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་མི་རྟག་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ལོག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། །འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཤེས་ནས། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་མེད་དང་གང་ཟག་མེད། །གང་ལ་བདག་སྡུག་རྟག་བདེ་མེད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ སྒོམ། །འོད་སྲུང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་བརྗོད་པ། །ས་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་པ་ཅི་ཡོད་པ། །ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མཆོད། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་ནི་མཆོད་འོས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གང་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བརྩོན་ལྡན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་ང་དང་མ་བྱོན་དང་། །གང་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་། །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཞུགས་རིམ་གྲོར་བྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཅི་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདོད་དོ། །ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གང་ཡང་ཁས་ལེན་ན་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་འདིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་
Chinese
如今宣说显赫如日，如云般亦无量增广智慧，于三界中降下甘露之雨，彼等如狮子般无有怖畏损害，如象一般极其调顺之心，彼等如须弥山王相同，彼等无法被他人所胜伏，彼等如清澈之水般澄净，然恒时亲近亦如火般困难，彼等如风般恒时无有执着，如大地般彻底断绝骄慢，远离害心我慢骄慢与嫉妒，彼等如树木般 无有分别念，不为世间八法所染污，彼等如戒律清净之莲花，彼等如优昙婆罗花，善妙且于百千劫中难闻其声，彼等敬重二足之尊，彼等努力安住于佛陀种姓，彼等大悲且持律坚定，安住于慈且显现欢喜，于五欲功德保持中舍，恒时寻觅诸佛之财，彼等以布施而超胜，亦善住于智慧戒律，彼等以忍辱之力而独一勇猛，精进广大且恒时具威力，彼等善于禅定现观，彼等以神通游行于无量刹土，亦于殊胜导师处听闻佛法，亦宣说如所听闻之法，亦如其所愿而解脱，了知众生之行持，如其所愿般精通且证悟，以精进为心要且获得外道之果，此等从集合而生，彼等如是了知一切法，彼等精通缘起且通达，断除二边之见且喜乐于平等，此法从何而来又往何处去，彼等如理观察诸法，一切法非来而是生起，了知安住法性平等，如何如何视有为法为虚假，如是如是转为具悲心者，不真烦恼众生痛苦，彼等为令解脱而行持，于我与我所作分别念，孩童以不平等而努力行持，知晓彼法非为真实后，为断除见解而于法
English
Now, it is said to be as bright as the sun, like clouds, immeasurable wisdom is proclaimed, and nectar rains down in the three realms. They are fearless and harmless like lions. Like elephants, their minds are extremely subdued. They are like Mount Sumeru, and they cannot be overcome by others. They are as clear as water, but it is always difficult to approach them, like fire. They are always unattached like the wind, and they completely abandon arrogance like the earth. They are free from harmful thoughts, arrogance, pride, and jealousy. They are like trees, without discrimination. They are not defiled by the eight worldly dharmas. They are like lotuses of pure morality. They are like udumbara flowers, virtuous and difficult to hear their sound in hundreds of thousands of kalpas. They respect the chief of the two-legged. They strive to abide in the Buddha's lineage. They are greatly compassionate and steadfast in their vows. They abide in loving-kindness and manifest joy. They are indifferent to the five desirable qualities. They always seek the treasures of the Buddhas. They excel in generosity. They also dwell well in wisdom and morality. They are uniquely brave with the power of patience. They are diligent and always possess power. They are skilled in meditation and direct knowledge. They travel miraculously to immeasurable realms. They also listen to the Dharma from the supreme teacher. They also teach what they have heard. They also liberate according to their wishes. They know the conduct of beings. As they wish, they are skilled and realize. They take diligence as their essence and attain the fruits of non-Buddhists. These arise from assembly. They thus know all dharmas. They are skilled in dependent origination and understand. They abandon the views of the two extremes and rejoice in equality. From where does this Dharma come and where does it go? They properly observe the dharmas. All dharmas do not come but arise. They know that abiding in the nature of Dharma is equal. As they see conditioned phenomena as false, they become compassionate. Untrue afflictions cause suffering to beings. They practice to liberate them. Discriminating between "I" and "mine," children strive with inequality. Knowing that that Dharma is not true, they rely on the Dharma to abandon views.
Chinese
行持。 无我执著于我，不净执著于净， 痛苦执著于快乐，无常执著于常， 对于颠倒的各种众生来说， 轮回的起始边际也是不存在的。 知晓那些颠倒的行持之后， 于此无有众生，也无人我， 于何处无有我、苦、常、乐。 于正确的行持中也如是观修。 光护（འོད་སྲུང）的功德如此宣说， 犹如大地微尘般仅是少分。 菩萨的行境是何处？ 那些智慧赞颂是无边无际的。 三千世界所有供品， 都用来供养那位菩萨。 比那更值得供养的也有， 因为诸佛的佛子们不会退转。 哪些人勤奋地想要成佛， 那些人将我和未来， 以及所有已逝的胜者， 无余地视为随侍供养的对象。 之后，梵天殊胜心以，对妙吉祥童子说道： “妙吉祥，如何才能使这部法门，凭借如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）的加持力，在末世，在最后的五百年中，得到弘扬和兴盛，请向如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）阿罗汉正等觉祈请！” 说完之后，妙吉祥童子对梵天殊胜心说道： “梵天，您怎么想？对于这部法门，如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）所加持的法，如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）已经完全开示了吗？” 回答说：“妙吉祥，并非如此。” 妙吉祥说：“梵天，因此，因为此中没有言说，所以一切法都未被加持，它不会衰败，也不是需要守护的。 梵天，谁想要加持任何法，那他就是想要加持虚空。 梵天，哪个菩萨如果承认任何法，那他就不是说法者。 那是什么原因呢？因为菩萨所说的一切都是从争论中解脱出来，不是以争论为乐的。 梵天，哪些菩萨如果认为‘我在此处为眷属宣说了法’，那么他们就没有听闻过法
English
Practice. To grasp at self in what is without self, to grasp at purity in what is impure, to grasp at happiness in suffering, to grasp at permanence in impermanence, For those beings with inverted minds, There is also no beginning to samsara. Having known those inverted practices, Here there is no sentient being, and no person, Where there is no self, suffering, permanence, or happiness. Also meditate in the correct practice. To speak of the qualities of Light Protector (འོད་སྲུང), Is just a fraction, like the dust of the earth. Whatever is the realm of activity of that Bodhisattva, those praises of wisdom are limitless. Whatever offerings there are in the three thousand worlds, Everyone makes offerings to that Bodhisattva. There are also those who are more worthy of offering than that, because the sons of the Victorious Ones do not turn back. Those who are diligent in striving to become Buddhas, those ones make me, and those who have not come, as well as all the victorious ones who have passed into nirvana, without exception, into objects of attendance and service. Then, Brahma Distinguished Mind spoke to Manjushri, who had become a youth, saying: "Manjushri, how can this Dharma teaching, through the blessing of the Thus-Gone One (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ), be widely practiced and flourish in the final era, in the last five hundred years? Please beseech the Thus-Gone One (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ), the Arhat, the Perfectly Awakened One!" Having said this, Manjushri, who had become a youth, spoke to Brahma Distinguished Mind, saying: "Brahma, what do you think? Has the Thus-Gone One (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) fully revealed any Dharma that is to be blessed by the Thus-Gone One (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ) in this Dharma teaching?" He replied, "Manjushri, it is not so." Manjushri said, "Brahma, therefore, because there is no expression in this, all Dharmas are not blessed, it will not decline, and it is not to be protected. Brahma, whoever wishes to bless any Dharma, that one wishes to bless space. Brahma, whichever Bodhisattva accepts any Dharma, that one is not a speaker of Dharma. Why is that? Because all that Bodhisattvas speak is to be free from disputes, not to delight in disputes. Brahma, whichever Bodhisattvas think, 'I have taught the Dharma to this assembly,' those ones have not heard the Dharma.