Tibetan
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བབ་པའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །སེར་སྣ་དང་། ངང་ཚུལ་ངན་པའི་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལེ་ལོའི་སེམས་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། སྐྱེས་བུར་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པས་སྲེག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཀླུང་དང་། ཆུ་བྲན་དང་། ཆུ་མིག་དང་། མཚེའུ་དང་། རྫིང་བུ་དང་། མཚོ་ཐམས་ཅད་སྔར་སྐམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་ཅིང་བསྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཉི་ཚེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྔར་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་འོད་སྲུང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ ན། འོད་སྲུང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ལག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བལྟའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཉི་མ་བདུན་ཤར་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་བྱུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་གང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གནས་པར་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བདུན་བྱུང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ཐིབ་པོ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་བྱུང་བ་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འབར་བ་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གནས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བཏུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་གང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཆུ་གཞན་མི་ཚོལ་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་འཐུང་ངོ་། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་འཐུང་གི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་འཐུང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ངམ་ཚད་གཟུང་བ་ནི་ནུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་གཏིང་ངམ་ཚད་གཟུང་བ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏིང་ངམ་ཚད་ནི་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་
Chinese
已達至遍知之境地。光明守護，譬如說，大海不與屍體共存。光明守護，同樣地，殊勝之人也不與聲聞和獨覺之心共存。不與慳吝和惡劣心態、害人之心、懈怠之心、健忘和邪慧之心共存。不與我、有情、生命、補特伽羅和士夫之見共存。光明守護，譬如說，當劫末之火燃燒時，河流、支流、泉眼、池塘、水窪和湖泊都會先乾涸，然後大海才會耗盡並乾涸。光明守護，同樣地，當正法衰落時，所有沉溺於短暫享樂的有情之正法會先衰落，然後殊勝之人，如智慧之海，那些正確持有佛陀乘者手中的正法才會衰落。再者，光明守護，那些殊勝之人寧願捨棄生命，也不會捨棄正法。 那麼，光明守護，正法會從那樣的殊勝之人手中衰落嗎？你不會看到正法從他們手中衰落。光明守護，譬如說，大海中有一種名為「聚集一切珍寶」的珍寶，是一種金剛集合的大珍寶。即使七個太陽升起，光芒照耀到梵天世界，那珍寶也不會燃燒。因為在其他世界之間的佛土中，有大海存在，那珍寶會轉移到那裡。光明守護，如果那珍寶不從大海轉移，並且在這個世界中不被燃燒，那是不可能的，沒有機會的，那是不存在的。光明守護，同樣地，那樣的殊勝之人，當正法完全耗盡，世間存在七種非正法時，他們會轉移到其他佛土。
English
It has reached the state of omniscience. Light Guardian, for example, the great ocean does not coexist with corpses. Light Guardian, similarly, those noble beings also do not coexist with the minds of hearers and solitary realizers. They do not coexist with miserliness, evil dispositions, harmful thoughts, laziness, forgetfulness, and the minds of perverse wisdom. They do not coexist with views of self, sentient beings, life, person, and individual. Light Guardian, for example, when the fire of the eon burns, rivers, tributaries, springs, ponds, puddles, and all lakes will first dry up, and then the great ocean will be exhausted and dried up. Light Guardian, similarly, when the sacred Dharma declines, the sacred Dharma of all sentient beings who are engaged in temporary pleasures will first decline, and then the sacred Dharma will decline from the hands of those noble beings, like an ocean of wisdom, who correctly hold the Buddha's vehicle. Furthermore, Light Guardian, those noble beings would rather give up their lives than give up the sacred Dharma. So, Light Guardian, would the sacred Dharma decline from the hands of such noble beings? You will not see the sacred Dharma decline from their hands. Light Guardian, for example, in the great ocean there is a jewel called "gathering all precious jewels," a great jewel of a vajra assembly. Even if seven suns rise and rays of light shine up to the Brahma world, that jewel will not burn. Because in other Buddhafields between worlds, where there are great oceans, that jewel will be transferred there. Light Guardian, if that jewel does not transfer from the great ocean and is not burned in this world, that is impossible, there is no opportunity, that is non-existent. Light Guardian, similarly, those noble beings, when the sacred Dharma is completely exhausted and seven non-dharmas exist in the world, they will transfer to other Buddhafields.
Chinese
亦将变为如此。何为七？即是，外道之境地，被罪恶之友完全占据，邪恶之行，互相残害之行，成为见解之昏暗，摧毁善根，未获得且未证悟，此乃非圣洁之七法，当此等在世间出现之时，得知众生非为法器，则彼等圣者将转移至其他佛土，得见佛陀，听闻圣法，令众生得以成熟，善根得以完全燃烧，亦将永不分离。具寿，譬如，依仗大海，无量众生得以安住。具寿，如是，依仗菩提萨埵，无量众生得以安住于三种圆满之中。何为三？天之圆满，人之圆满，以及涅槃之圆满。具寿，譬如，大海之水，众生不能饮用。具寿，如是，彼等圣者所宣说之法，亦非他方之论敌所能饮用。具寿，譬如，大海之中安住之众生，不寻其他之水，唯饮彼水。具寿，如是，彼等圣者亦不因顾及他人之颜面而饮法之味，唯饮自生之智慧之法味。尔时，具寿大迦叶对世尊如是说道：世尊，三千大千世界之大海之深度或尺度，声闻、独觉以及包括天人在内之世间能够测量，然彼等圣者之深度或尺度则不能测量，因此，我等称彼等圣者之心与虚空等同。世尊开示道：具寿，三千大千世界，如恒河沙数之大海，其深度或尺度，声闻、独觉
English
It will also become like this. What are the seven? Namely, the realm of non-Buddhists, being completely occupied by sinful friends, evil deeds, acts of mutual harm, the darkness of views, destroying roots of virtue, not having obtained and not having realized; these are the seven non-holy dharmas. When these appear in the world, knowing that beings are not vessels, those holy beings will transfer to other Buddha-lands, seeing the Buddha, hearing the holy Dharma, causing beings to mature, roots of virtue to be completely ignited, and will never be separated. Shariputra, for example, relying on the great ocean, countless beings are able to dwell. Shariputra, likewise, relying on the Bodhisattva, countless beings are able to dwell in the three perfections. What are the three? The perfection of gods, the perfection of humans, and the perfection of Nirvana. Shariputra, for example, the water of the great ocean cannot be drunk by beings. Shariputra, likewise, the Dharma spoken by those holy beings cannot be drunk by opponents from other sides. Shariputra, for example, the beings dwelling in the great ocean do not seek other water, but only drink that water. Shariputra, likewise, those holy beings do not drink the taste of Dharma by considering the faces of others, but only drink the taste of the Dharma of self-born wisdom. At that time, the venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, the depth or measure of the great ocean of the three thousand great thousand world realms can be measured by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the world including the gods, but the depth or measure of those holy beings cannot be measured. Therefore, we say that the minds of those holy beings are equal to space. The Blessed One taught: Shariputra, the depth or measure of the great oceans of the three thousand great thousand world realms, as numerous as the sands of the Ganges River, can be measured by the Shravakas and Pratyeka-