Tibetan
སྟན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་མོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ལ་མོས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་མོས་པས་ལྷག་པར་མི་བྱེད། བྲི་བར་མི་བྱེད། བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་དེའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྲུང་ལ་དེའང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པས་སོ། །བཟོད་པ་ཡང་སྒོམ་ལ་དེའང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྩོམ་ལ་དེའང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་སྒོམ་ལ་དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ་བྱ་བས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །དེ་མི་གོས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས། རྙེད་པ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྙན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། མི་སྙན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྨད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། བསྟོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བདེ་བས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འདས་ཏེ། གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཁེངས་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདུད་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྡུད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་བྱེད། གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་ནས་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད། བག་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་ནས་བག་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ནས་ཆེད་དུ་བསམ་ནས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། ཚངས་པ་གང་འདི་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས
Chinese
能迅速获得安忍。梵天菩萨具有这样的安忍，就信乐于一切法不舍弃的布施。信乐于一切法不守护的戒律。信乐于一切法无有我慢的安忍。信乐于一切法无有造作的精进。信乐于一切法平等性的禅定。信乐于一切法无有分别，即是智慧。如此信乐，既不增益，也不损减，不是作为，也不是造作。布施也是布施，但不希求异熟果报。戒律也是守护，但不执著于虚妄。安忍也是修习，但以外内空性之故。精进也是发起，但以无有圆满之故。禅定也是平等安住，但以无有住处之故。智慧也是修习，但以无有相状之故。梵天菩萨具有这样的安忍，能示现一切事业，但也不为事业所染污。他不被染污，因此在一切法中获得平等性，即使获得也不会被夺走。没有获得也不是，顺耳的言语也不是，不顺耳的言语也不是，诽谤也不是，赞颂也不是，痛苦也不会，快乐也不会夺走他。他完全超越世间的一切法，远离二取之心，为了证悟不二之法，既不骄傲，也不谦卑，不积聚，也不愤怒，不损害，也不普遍损害，不傲慢，也不放逸，也不普遍放逸。 为了使一切众生完全成熟，为了那些堕入二边之见的众生，生起大悲心，特意思念而受生。梵天，谁能彻底获得这无我的安忍，就能对一切众生生起大悲心。受持此生是发起精进的殊胜之举。在宣说这发起精进的教义时，八千菩萨获得了不生之法。
English
One quickly attains patience. The Brahma Bodhisattva who possesses such patience delights in the giving of all dharmas without abandoning anything. He delights in the discipline of all dharmas without guarding anything. He delights in the patience of all dharmas without arrogance. He delights in the diligence of all dharmas without contrivance. He delights in the samadhi of the equality of all dharmas. He delights in the wisdom that all dharmas are non-conceptual. Because he delights in this way, he neither increases nor decreases. It is not acting, nor is it creating. Giving is also giving, but without hoping for fruition. Discipline is also guarding, but without clinging to fabrications. Patience is also cultivating, but because of inner and outer emptiness. Diligence is also initiating, but because there is no completion. Samadhi is also dwelling in equality, but because there is no abiding place. Wisdom is also cultivating, but because there are no characteristics. The Brahma Bodhisattva who possesses such patience manifests all actions, but is not stained by actions. Because he is not stained, he attains equality in all dharmas, and even if he gains something, it is not taken away. Not gaining is also not, pleasant words are also not, unpleasant words are also not, slander is also not, praise is also not, suffering also does not, and happiness also does not take him away. He completely transcends all worldly dharmas, is free from the mind of dualistic grasping, and in order to realize the non-dual dharma, he neither becomes arrogant nor humble, does not accumulate, nor become angry, does not harm, nor universally harm, is not arrogant, nor negligent, nor universally negligent. In order to fully ripen all sentient beings, for the sake of those sentient beings who have fallen into dualistic views, he generates great compassion and deliberately takes rebirth. Brahma, whoever thoroughly attains this patience of selflessness, will generate great compassion for all sentient beings. Holding this birth is the supreme act of initiating diligence. When this teaching on initiating diligence was taught, eight thousand Bodhisattvas obtained the dharma of non-arising.
Tibetan
་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མིང་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པར་དེར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་ཀླུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆར་འབེབས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབེབས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབེབས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ཆར་པ་མི་འབེབས་པར་འགྱུར་བའི་སེར་སྣ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་དེ་དག་མི་བཟོད་དོ། །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ཆར་ཕབ་པར་གྱུར་ན་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས། རི་དང་བྲག་དང་རི་བོར་བཅས། ཁོར་ཡུག་དང་འོབས་སུ་བཅས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫ་མའི་ཆུས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་བཏེག་པ་བཞིན་དུ་བཏེག་ནས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་ཆར་པ་མི་འབེབས་སོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དག་ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མི་འབེབས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་སོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་བབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྲི་བ་ཡང་མེད། གང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཉན་ཏམ་འཆད་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་ནས་གང་ཆུ་འབབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་བསྟན་པ་བཤད་པ་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་དག་པ། གཙང་བ་དྲི་མ་མེད་པ། གསལ་བ། རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་མི་འཛིན་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དག་པ། གཙང་བ། དྲི་མ་མེད་པ། གསལ་བ་སྟེ། གནོད་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཚད་མེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པའི་དབྱིངས་སོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རིན་ཐང་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མཆིང་བུ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གང་འོག་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་འགྲོལ་ལོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་གྱིས་གཞོལ། མཐར་གྱིས་འབབ། མཐར་གྱིས་བབ་པའོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབབ།
Chinese
生起了安忍。所有那些人，世尊以一个共同的名字预言他们将在不同的佛土证得圆满正等觉，名为如来精进坚固。之后，在那个眷属中，具寿大迦叶尊者在世尊前这样禀告道：世尊，例如，那些大龙降雨时，降在**大海**中，而不是其他地方。世尊，同样，这些与大龙相似的圣者，也把这样的法雨降在像大海一样的圣者们的心续中，而不是其他众生。世尊开示道：迦叶，正如你所说的那样，但是那些大龙王们并没有吝啬而不向赡部洲降雨。为什么呢？因为赡部洲的地方无法承受像车轴一样粗大的雨水。迦叶，如果那些大龙向赡部洲降雨，那么它会像陶器中的水托起樟树叶一样，托起并带走赡部洲的乡村、城市、山脉、岩石、山丘、环境和深渊。因此，那些大龙不向赡部洲降雨。 迦叶，同样，这些圣者们并没有吝啬而不向其他众生降下大法雨，但是他们不是这种法的容器。因此，那些圣者们向像大海一样具有卓越智慧的人们降下大法雨。迦叶，例如，即使降下像车轴一样粗大的雨水，大海也不会减少或增加。迦叶，同样，即使那些圣者们听法或说法八劫，法也不会减少或增加。例如，在那大海中……
English
Generated forbearance. All those, the Blessed One predicted with a common name that they would attain complete and perfect enlightenment in different Buddhafields, named Tathagata Perseverance Steadfast. Then, in that assembly, the venerable Maha Kasyapa, being present, addressed the Blessed One thus: Blessed One, for example, when those great dragons rain, they rain in the great ocean, not in other places. Blessed One, similarly, these noble beings, similar to great dragons, also rain such Dharma rain on the mindstreams of noble beings like the great ocean, not on other sentient beings. The Blessed One said: Kasyapa, it is as you say, but those great dragon kings are not stingy in not raining on Jambudvipa. Why is that? Because the land of Jambudvipa cannot withstand rain as thick as a chariot axle. Kasyapa, if those great dragons were to rain on Jambudvipa, it would lift up and carry away the villages, cities, mountains, rocks, hills, surroundings, and abysses of Jambudvipa, just as water in a pottery lifts up a camphor leaf. Therefore, those great dragons do not rain on Jambudvipa. Kasyapa, similarly, these noble beings are not stingy in not raining the great Dharma rain on other sentient beings, but they are not vessels for such Dharma. Therefore, those noble beings rain the great Dharma rain on those who have excellent wisdom like the ocean. Kasyapa, for example, even if rain as thick as a chariot axle falls, the great ocean neither decreases nor increases. Kasyapa, similarly, even if those noble beings listen to or speak the Dharma for eight kalpas, the Dharma will neither decrease nor increase. For example, in that great ocean...
Chinese
四大江河的各种支流所流出的水，都变成同样的咸味。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫，听闻他们以各种方式宣说的教法后，立即信解同样的空性之味。 例如，大海是清净的，洁净的，无垢的，澄澈的，没有浑浊，不容纳浑浊的水。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫也是清净的，洁净的，无垢的，澄澈的，不容纳任何的害心、嗔恨、愤怒和怀恨。 例如，大海是深邃且难以测量的。 同样地，那些殊胜的士夫也深入于甚深的法理，声闻和独觉的一切都难以测量其深度。 例如，大海的水是无限的，珍宝的聚集是不可估量的。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫的智慧是无限的，法宝的聚集是不可估量的。 善守护，例如，大海是各种珍宝的源泉。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫也是以各种证悟作为无量法宝的源泉。 善守护，例如， 大海之中，有些珍宝有价值，有些没有价值，有些像珍珠一样，有这三种情况。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫在根据众生的根器而宣说教法时，也使声闻乘、独觉乘，以及那些下等者，将心续导向大乘。 善守护，例如，大海不是为了一个众生而存在的。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫也不是为了一个众生而发起菩提心。 善守护，例如，大海是逐渐倾斜，逐渐流淌，逐渐下降的。 善守护，同样地，那些殊胜的士夫也逐渐倾斜于一切智智，逐渐流淌于一切智智。
English
All the waters that flow from the various tributaries of the four great rivers become one taste of salt. O Good Guardian, similarly, those noble individuals, upon hearing the teachings expounded in various ways, immediately believe in the one taste of emptiness. For example, the great ocean is pure, clean, immaculate, clear, and without turbidity; it does not hold turbid water. O Good Guardian, similarly, those noble individuals are also pure, clean, immaculate, and clear; they do not hold any harmful thoughts, hatred, anger, or resentment. For example, the great ocean is deep and difficult to fathom. Similarly, those noble individuals are deeply immersed in the profound principles of Dharma, and the depth of all the Shravakas and Pratyekabuddhas is difficult to fathom. For example, the great ocean has immeasurable water and an immeasurable collection of jewels. O Good Guardian, similarly, those noble individuals have immeasurable wisdom and an immeasurable collection of Dharma jewels. O Good Guardian, for example, the great ocean is the source of various jewels. O Good Guardian, similarly, those noble individuals are also the source of immeasurable Dharma jewels through various realizations. O Good Guardian, for example, In the great ocean, some jewels are valuable, some are not valuable, and some are like pearls; there are these three kinds. O Good Guardian, similarly, when those noble individuals teach the Dharma according to the faculties of sentient beings, they also lead the minds of those of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and those of the lower vehicles towards the Great Vehicle. O Good Guardian, for example, the great ocean does not exist for the sake of one sentient being. O Good Guardian, similarly, those noble individuals do not generate the mind of enlightenment for the sake of one sentient being. O Good Guardian, for example, the great ocean gradually slopes, gradually flows, and gradually descends. O Good Guardian, similarly, those noble individuals also gradually incline towards omniscience and gradually flow towards omniscience.