English
Thus he spoke. Brahma, have you seen this irreversible son of the gods? He replied: Blessed One, I have seen him. The Blessed One said: Brahma, this irreversible son of the gods, after thirty-two hundred thousand kotis of kalpas, in the world-realm called Excellent Transformation, in the kalpa praised by Brahma, will manifestly awaken to unsurpassed and perfect complete enlightenment. That is, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, Knower of the World, Unsurpassed One, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Blessed One, named King of the Lamp of Mount Meru, will appear in the world. That Buddha-field will be made of lapis lazuli, Jambu River gold, and two kinds of jewels. His bodhisattva sangha will appear uniquely, subduing the maras and opponents, all of them being heroes. In that Buddha-field, food and drink will be obtained merely by thought, and it will be like the enjoyment of Tushita. That Tathagata will teach immeasurable and unfailing Dharma. Superior Mind said: Son of the gods, you have been prophesied by the Tathagata. He said: Brahma, I have been prophesied as is reality and as is the realm of Dharma. He said: Son of the gods, reality and the realm of Dharma are not prophesied. He said: Just as reality and the realm of Dharma are not prophesied, so should the prophecy of all bodhisattvas be viewed. He said: Son of the gods, since you have now been prophesied by the Tathagata in this way, your previous dwelling in pure conduct in the presence of all the perfectly awakened Buddhas is not meaningless. He said: Brahma, that which is without dwelling is dwelling in pure conduct. He said: Son of the gods, thus, that which has no dwelling is dwelling in pure conduct. He said: Brahma, that which does not dwell in the three realms is dwelling in pure conduct. Brahma, that which dwells in the three realms is not dwelling in pure conduct. Furthermore,
Tibetan
་ཚངས་པ་གང་བདག་ལ་མི་གནས། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་མདོར་ན་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་ཅི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཇི་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ལྟུང་བ་དང་། ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོར་ཡང་མི་བྱེད། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་མཐོང་བས་མ་ཡིན། ཐོས་པས་མ་ཡིན། དྲན་པས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པས་མ་ཡིན། ཐོབ་པས་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ལམ་སྒོམ་པའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཅིག་པ་འམ་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་མཆོག་གོ །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །ཚངས་པ་གང་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྐད་སྟོན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་མཆོག་སྟེ། གང་ལུས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡང་མེད། ངག་གི་རྩོམ་པ་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡང་མེད་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་མཆོག་གོ །ཚངས་པ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ འདས་པའི་དུས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དགོན་པར་གནས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཀྱང་ང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནམ་ང་ལྷའི་བུ་འདིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩོམ་པ་མ་མཆིས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་གང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སེམས་ནི་ཟད། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གང་ཟད་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་མ་བྱིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འདས་པའང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པའང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ ནོ། །རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ལུང་བ
Chinese
不执着于我的梵天啊！不执着于众生、生命和人，这就是安住于梵行。简而言之，不执着于一切法的梵天，就是安住于梵行。说道：天子，安住于梵行，这是什么术语？答道：安住于梵行，是指安住于无二之路的术语。说道：天子，安住于道路，又是安住于什么呢？答道：梵天，安住于道路，是指不执着于一切法的术语。为什么呢？因为没有执着，没有取舍，这就是安住于道路。说道：天子，如何修习才是修习道路呢？答道：梵天，无论如何，不堕入有和无，不对任何法执着于有，也不执着于无而修习，这样修习就是努力修习道路。说道：天子，用什么来修习道路呢？答道：梵天，不是用见，不是用闻，不是用忆念，不是用分别识，不是用获得，不是用证悟，不修习一切法，这就是修习道路。说道：天子，如何称菩萨披上了坚固的精进铠甲？答道：梵天，菩萨对任何法都不真正地视为一或异，这就叫做菩萨披上了坚固的精进铠甲。由于不混淆法的法界，因此不对任何法进行分别或结合，除了法的法界之外，不见到任何染污和清净，这就是菩萨精进的殊胜之处。对一切法没有舍弃和安立，这就是精进。梵天，对身、语、意没有造作，这就是精进。然后，世尊对不退转的天子说了“善哉”，并对梵天特别的心意说道：梵天，这位天子所说的就是这样。这就是他的精进殊胜之处。
English
O Brahma, who does not abide in self! Not abiding in sentient beings, life, and individuals, that is abiding in Brahmacharya. In short, Brahma who does not abide in all dharmas, that is abiding in Brahmacharya. Said: Son of the gods, what is the term for abiding in Brahmacharya? Said: Abiding in Brahmacharya is the term for abiding in the non-dual path. Said: Son of the gods, abiding in the path, what is it abiding in? Said: Brahma, abiding in the path, is the term for not abiding in all dharmas. Why? Because not abiding and not taking, that is abiding in the path. Said: Son of the gods, how does one meditate to meditate on the path? Said: Brahma, in any case, not falling into being and non-being, and not making any dharma into being, nor making it into non-being, that is meditation. Meditating in this way is striving to meditate on the path. Said: Son of the gods, with what should one meditate on the path? Said: Brahma, not by seeing, not by hearing, not by remembering, not by discriminating consciousness, not by obtaining, not by realizing, not meditating on all dharmas, that is meditating on the path. Said: Son of the gods, how is a Bodhisattva said to have donned the strong armor of diligence? Said: Brahma, a Bodhisattva who does not truly see any dharma as one or different, that is called a Bodhisattva who has donned the strong armor of diligence. Because the realm of dharma is not confused, therefore one does not separate or combine any dharma. Apart from the realm of dharma, not seeing any defilement and purification, that is the supreme effort of a Bodhisattva's diligence. Not abandoning or establishing anything in all dharmas, that is diligence. Brahma, not having the actions of body, speech, and mind, that is diligence. Then, the Bhagavan gave the son of the gods who does not regress the word "well done" and spoke to Brahma's special mind: Brahma, what this son of the gods is showing is just so. This is the supreme effort of his diligence.
Chinese
。凡是身体的造作也没有，语言的造作也没有，意识的造作也没有，这就是精进造作的殊胜之处。梵天，我所证知的，过去时所修习的功德资具衰损的一切，如实地摄取的精进虽然造作，但那些如来没有对无上正等菩提作授记。同样地，对于上师们的起立，承事，住在寺院，广闻，以及有情众生的事情有什么等等，普遍行走的精进虽然造作，我也没有被授记。那是什么原因呢？那是因为像这样身体、语言和心的造作上极度安住的缘故。梵天，什么时候我具有了天子所开示的那样的精进造作，在那之后，我被如来燃灯佛授记为：婆罗门之子，你未来的时候将成为释迦牟尼如来、阿罗汉、正等觉。梵天，因此，想要迅速获得菩萨授记之地的，应当像这样，像这样，对于一切法没有造作的精进应当造作。请问：世尊，没有造作的精进是什么呢？回答：梵天，凡是具有三时平等性的精进造作。请问：世尊，具有三时平等性的精进造作是什么呢？回答：就像这样，过去的意识已灭，未来的尚未到来，现在的生起没有住处，也不可得，凡是已灭的，是不可得的。凡是未到来的，是不生的自性。同样地，凡是现在生起的，也以法性不住。凡是法性，也是不生的。凡是不生的，也不是过去的，也不是未来的，也不是现在的。凡不是过去的，也不是未来的，也不是现在的，那就是自性。凡是自性，就是不生的。梵天，像这样具有三时平等性的精进造作，这就是授
English
. That which has no composition of body, no composition of speech, and no composition of mind, this is the supreme composition of diligence. Brahma, I have realized that although I have made diligent efforts to fully acquire all the diminished qualities and resources of past times, those Tathagatas did not predict me for unsurpassed, perfect enlightenment. Similarly, although I have made diligent efforts to attend to the lamas, to perform services, to dwell in monasteries, to listen extensively, and to inquire about the activities of sentient beings, I have not been predicted. Why is that? It is because I was dwelling excessively in the compositions of body, speech, and mind. Brahma, when I possessed such diligence as taught by this son of the gods, then the Tathagata Dipankara predicted that I, a Brahmin boy, would become the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha named Shakyamuni in the future. Brahma, therefore, one who desires to quickly attain the ground of prediction of a Bodhisattva should engage in such diligence, namely, the diligence of non-composition in all dharmas. Question: Blessed One, what is that diligence without composition? Answer: Brahma, it is the diligence of engaging in the equality of the three times. Question: Blessed One, what is the diligence of engaging in the equality of the three times? Answer: It is like this: the past mind is exhausted, the future has not come, and the present arising has no abiding place and is not perceived. That which is exhausted is imperceptible. That which has not come is the nature of non-arising. Similarly, that which is presently arising does not abide by its own nature. That which is nature is also unborn. That which is unborn is neither past, nor future, nor present. That which is neither past, nor future, nor present is self-nature. That which is self-nature is unborn. Brahma, such diligence of engaging in the equality of the three times is the pred