Tibetan
་སྟོན་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སེང་གེའི་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པར་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། གཏོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་འདོར་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མ་བརྡུངས་པར་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མའོ་དེང་འདིར་ལྷའི་བུས་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་བསྒྲགས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལན་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལེ་བརྒན་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཆོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅིང་ཐུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ཟིལ་གནོན། །འདི་ལ་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །གང་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བའི་བློ་ཡུལ་གང་ཡང་དེ་དག་བསམ་པ་རྣམས། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་འཛུམ་མཛད་འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དྲི་མེད་དེ་དག་གིས་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཅི་འདྲའི་གཏམ་བརྗོད་མཁྱེན། །སྨྲ་མཆོག་ཐུབ་དཀའ་ཚིག་དབང་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་པར་གསོལ། །འོད་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྡུག་པ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་དེ་བཞིན་ཚངས་པ་དབང་པོའི་གཟི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་ཁྲག་ཁྲིག་རི་རབ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བགྱིས་ན། །ཅི་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛུམ་མཛད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གསོལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲེགས་ལ་སོགས་པ་ཟུག་རྔུ་བྲལ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མི་ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་རྣམས་བྱམས་པས་བདག་པོ་ཁྱོད་ཞལ་ལྟ། །བདེ་གཤེགས་བལྟས་ཀྱང་མི་ངོམས་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་སིམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་འདི་བསྟན་ཐུབ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་བྱེད་མེད་གསོག་ཉིད་དང་། །གློག་དང་སྤྲིན་འདྲ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསོབ་ཉིད་དབུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །རྨི་ ལམ་མཐོང་དང་ཆད་པ་སྟོང་འདྲ་ནམ་མཁའ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །དགེ་བ་འཛུམ་མཛད་འདི་རྒྱུ་རྣར་སྙན་གསུང་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛོད། །འཛིན་དང་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས། །བདག་པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ལ་དགྱེས། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་འདིར་གང་ལའང་མི་སྨོན་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དགྱེས། །གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་འདྲེན་པ་འདི་ནི་ལུང་བསྟན་གསོལ། །སྐད་ལ་མི་ཆགས་སྒྲ་དང་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་བློ་གཙང་བདག་དང་ཆོས་ལའང་གནས་མི་མཛད། །འདུས་པ་སོ་སོར་བདེ་གཤེགས་བདག་ལ་ཐ་དད་ཆོས་སྟོན་སྙམ་དུ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་པོ་སྟོབས་མཆོག་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་མཚུངས་མེད་གསུངས། །ཁྱོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ན་རྒ་འཆི་འཇོམས་སྨན་པའི་མཆོག་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཇོམས་མཐུ་བོ་ཆེ་ཡི་མཐུ་དང་ལྡན། །ཁྱོད་ནི་སྐྱོབ་པ་དཔུང་གཉེན་འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་སྒྲོན་མ་སྣང་མཛད་པ། །ལྷ་མིན་ལྷ་དང་ཀླུས་མཆོད་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་འདིར་བསྟན་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལྷའི་བུ་འདི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྐལ་པ་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་བཻ་དཱུཪྱ་དང་། འཛམ་ བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་ཞིང་དཔའ་བོ་ཤ་སྟག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཡང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱོར་ཅིང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལུང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལུང་མི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་འང་ད་ཁྱོད་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པས་ན་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་གང་གནས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་གང་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང
Chinese
是说示者乃狮子吼。为了守护正法而说话乃狮子吼。例如，为了使一切有情彻底解脱而成为佛陀，发菩提心的言语乃狮子吼。说对于可享受之物知足乃狮子吼。 कौषिक（Kauśika， कौषिक，kaushika，憍尸迦）啊，所谓的狮子吼狮子吼是这样，住在寂静处，如实领受，布施先行乃狮子吼。如实受持戒律而不舍弃乃狮子吼。对于亲爱和不亲爱心怀平等乃狮子吼。不舍弃精进乃狮子吼。舍弃烦恼乃狮子吼。以智慧彻底观察乃狮子吼。宣说此狮子吼时，三千大千世界六种震动。无数百千乐器不击自鸣。世界充满大光明。百千天子发出“啊啦啦”的声音，并说了这样的话：“唉玛，今天天子宣说了此狮子吼，因此在赡部洲法轮转了两次。”之后，世尊彼时露出微笑，法性自然如此转变，何时佛陀 世尊露出微笑之时，从口中发出各种颜色的光芒，例如蓝色、黄色、红色、白色、琉璃色、水晶色、银色等，遍布无量世界，显现到梵天世界，然后返回，绕世尊三圈，消失在世尊的头顶。第六品完毕。之后，梵天特别以偈颂赞颂世尊：智慧至上已达彼岸，能者全知降伏一切。于此三时有情种种行，您皆知晓。无论何者是极度解脱的智慧境界，无论何者是他们的想法，天主全知者，请展现微笑。
English
The speaker is the lion's roar. Speaking to protect the sacred Dharma is the lion's roar. For example, to become a Buddha in order to completely liberate all sentient beings, the words of generating the mind of enlightenment are the lion's roar. Saying to be content with what can be enjoyed is the lion's roar. Kauśika, the so-called lion's roar lion's roar is like this: residing in a secluded place, truly receiving, and giving alms first is the lion's roar. Truly upholding the precepts without abandoning them is the lion's roar. Having equanimity towards loved ones and unloved ones is the lion's roar. Not abandoning diligence is the lion's roar. Abandoning afflictions is the lion's roar. Thoroughly examining with wisdom is the lion's roar. When this teaching of the lion's roar was proclaimed, the three thousand great thousand worlds shook in six ways. Countless hundreds of thousands of musical instruments emitted sounds without being struck. The worlds were filled with great light. Hundreds of thousands of gods emitted the sound "Ah-la-la" and said these words: "Emaho, today the gods proclaimed this lion's roar, therefore the wheel of Dharma has turned twice in Jambudvipa." Then, the Blessed One smiled at that time, and the nature of Dharma naturally transformed in this way, whenever the Buddha When the Blessed One smiled, rays of various colors emanated from his mouth, such as blue, yellow, red, white, lapis lazuli, crystal, and silver, pervading the immeasurable worlds, manifesting up to the Brahma world, and then returning, circling the Blessed One three times, and disappearing into the crown of the Blessed One's head. The sixth chapter is complete. After that, Brahma especially praised the Blessed One with these verses: Supreme wisdom has reached the other shore, the capable one is all-knowing and subdues all. You know all the various actions of sentient beings in these three times. Whatever is the realm of wisdom of ultimate liberation, whatever their thoughts are, Lord of the Gods, All-Knowing One, please show your smile.
Chinese
之因祈请作授记。声闻缘觉阿罗汉，无垢彼等亦非行境。佛陀智慧不可思议且无边，您无有贪执。您知晓众生行持，对何众生应说何种话语。语胜者难胜，语自在者，请开示微笑之因。此光甚可爱，殊妙无垢，极为庄严。日月之光以及梵天帝释之光亦被压倒。如是周围血海须弥山等亦极显现。为何您微笑，祈请开示其因。贪嗔痴等烦恼刺已断，且极寂灭。世间天人饥饿之众，以慈爱瞻仰主尊您之面容。观如来亦不厌足，身极清凉且安乐。为谁之故而开示此微笑，祈请能仁为我等宣说。您视诸法如虚空，恒常无作积聚，如闪电云彩，如幻术般虚假，如水泡般，如梦中所见，如断灭空性，知晓如虚空水月。祈请以悦耳之语宣说开示此微笑之因。因远离执着、分别和一切分别念，故喜好空性。主尊，于一切所知无有分别，恒常喜悦于无相。您于此三有中无所希求，喜好禅定三摩地。为谁之故而开示微笑，祈请导师为此作授记。不执着于语言，于声音、旋律和文字亦如是。于世间亦说法，心清净，不住于我和法。于各别聚合中，如来认为我与法不同而说法。智慧神通自在力，殊胜力量增长，宣说无与伦比之智慧。您是遣除一切痛苦，摧毁衰老死亡之良医。您是勇士，摧毁魔力，具大力者之威力。您是救护者、亲友，世间怙主救怙，明灯照亮者。天非天和龙所供养，祈请开示微笑之因。如是祈请后，世尊以殊胜梵天之心
English
Please grant a prophecy regarding the cause of this. Those who are Hearers, Solitary Realizers, and stainless Arhats, even they are not the object of practice. Buddha, your wisdom is inconceivable and boundless, you have no attachment. You know the conduct of sentient beings, and what kind of words to speak to which sentient being. Supreme speaker, difficult to overcome, master of words, please explain the cause of your smile. This light is extremely pleasing, beautiful, immaculate, and exceedingly adorned. The light of the sun and moon, as well as the splendor of Brahma and Indra, are also subdued. Likewise, the surrounding ocean of blood, Mount Meru, and so on, are also made very apparent. Why do you smile, please explain the cause of it. Attachment, hatred, pride, and so on, the thorns are gone, and are completely pacified. The assemblies of gods and humans in the world, looking up to the face of the lord with love. Even looking at the Sugata is not enough, the body is extremely cool and becomes happy. For what reason do you show this smile, please tell us, the capable ones. You see all dharmas as like the sky, constantly without action or accumulation, like lightning and clouds, like illusions, like bubbles, like dreams, like emptiness and cessation, you know them as like the moon in the water in the sky. Please speak with a pleasant voice and explain the cause of this smile. Because you are free from grasping, conception, and all conceptual thoughts, you are fond of emptiness. Lord, you are free from conceptualization in all that is knowable, and you are always pleased with the signless. You do not desire anything in these three realms, and you are fond of meditation and samadhi. For what reason do you show your smile, please prophesy this to the guide. You are not attached to language, and likewise to sounds, melodies, and letters. You also teach the Dharma in the world, with a pure mind, and you do not abide in self or Dharma. In separate gatherings, the Sugata thinks that I am different from the Dharma and teaches it. Wisdom, miraculous powers, mastery, supreme strength are increasing, and you speak of incomparable wisdom. You are the supreme doctor who eliminates all suffering, destroys aging and death. You are the hero, destroying the power of demons, possessing the power of great strength. You are the protector, friend, refuge of the world, lamp that illuminates. Offered to by gods, non-gods, and nagas, please explain here the cause of your smile. After praying in this way, the Bhagavan, with a special Brahma mind
Chinese
如是宣说。梵天，你见到这位不退转的天子了吗？回答：世尊，见到了。世尊说：梵天，这位不退转的天子，在三十二百千俱胝劫之后，于名为善妙变化的世间界中，在梵天赞叹劫中，将现证无上正等菩提。即如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名为须弥山灯王，将出现于世。其佛土将由毗琉璃、瞻部河金和两种珍宝构成。其菩萨僧团将唯一出现，降伏魔众和外道，全是勇士。彼佛土中，饮食仅凭意念即可获得，将如同兜率天的享受。彼如来将宣说无量且无堕落之法。殊胜心说道：天子，你已被如来授记。说道：梵天，我如实且如法界般被授记。说道：天子，如实和法界是不可授记的。说道：如实和法界不可授记般，对所有菩萨的授记也应如是看待。说道：天子，既然你已被如来如此授记，那么你先前在诸正等觉佛陀面前安住梵行并非无意义。说道：梵天，无所住即是安住梵行。说道：天子，如是，无所住即是安住梵行。说道：梵天，不住于三界者，即是安住梵行。梵天，若住于三界，则非安住梵行。其他