Tibetan
སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་གཏིང་ངམ་ཚད་གཟུང་བ་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཆུ་ཆེན་གཏེར། །འབབ་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཚོལ་བ། །དེ་བཞིན་དེ་རྣམས་འདི་ལ་ཆོས་ཚོལ་ཀྱང་། །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཆུ་མང་རབ་བསྡུས་ཀྱང་། །འདི་ལ་རྒྱ་མཚོ་འགྲིབས་ཤིང་གང་འགྱུར་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཤིང་འགྲིབ་པ་མཐོང་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྡུད་ཀྱང་། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་འབབ་ཆུ་དེར་མི་འབབ། །དེ་བཞིན་ཐུབ་མཁས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དེ་དག་རྣམ་དག་ཉོན་མོངས་མི་སྡུད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བས། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་ཡངས་པས་ན་མི་དཔོགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་དཔག་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་འབབ་ཆུ་རྣམས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཐོས་ནས། །དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐྱེ་བོ་གཅིག་གི་དོན་ཕྱིར་མི་གནས་ཏེ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཞུགས་པ་དག །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞུགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ལ་གནས་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སེམས་ཅན་མཆོག །དེ་དག་ལས་ནི་རིན་ཆེན་གསུམ་འདིར་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱ་མཚོ་ན། །རྟག་པར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ཡང་། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འབབ་པ་དང་ནི་འགྲམ་ཉིད་ནས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་གཞོལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གཞོལ། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགྲོལ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་མི་གནས་ཏེ། །དེ་དག་གི་ནི་མ་འདྲེས་ཆོས་འདི་ཡིན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་། །དམན་པའི་ཐེག་པ་དང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་ནི། །རིན་ཆེན་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་སྲ་བསྔགས་པ། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ཡང་མི་ཚིག་སྟེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཚེ་གཞན་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་འཇིག་ཚེ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་དེ་དག་འབད་ཅིང་འཛིན། །སྣོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མིན་འདོད་རིག་ནས། །མཁས་པ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ནམ་ཞིག་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་མིག་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་སྐམ་པར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་འདིར་ནི་ཕྱིས་ནས་སྐམ་པར་འགྱུར། །སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་འཇིག །ཉི་ཚེའི་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡི། །འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནུས་པ། །དེ་ཚེ་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག་ཆོས་འདི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བོར་ནས་སྲུང་བར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་འདས་ནའང་རྟག་པར་བག་མེད་པས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་མི་འཇིག་གོ །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བསམ་པའང་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྟག་པར་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གནས། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་པར་ནི་ཚད་རྣམས་ཤེས་རུང་ཡང་། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་དག་གིས་ཤེས་མི་ནུས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱང་། །མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད་གཟུང་ནུས་སྲིད་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དེ་དག་གི །ཡེ་ཤེས་ཚད་ནི་ནམས་ཀྱང་གཟུང་མི་ནུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་བརྟན་ཞིང་། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པའི་སེམས་རབ་གཞོལ་བྱས་པ། །འོད་སྲུང་དེ་དང་མཚུངས་མེད་ག་ལ་ལྷག །དེ་དག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་ཞིང་། །དེ་དག་དཔྱད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྨན་པའི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཡུན་རིང་ན་བ་ཐར་བར་བྱེད། །དེ་དག་གནས་ཡིན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཏེ། །སྐྱོབ་པ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་འོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྐྱེད་པ། །དེ་ཐོབ་པས་ན་དེ་དག་བདུད་རྩི་ཐོབ། །དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་འབར། །དེ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་དོན་མང་སེམས་པ་སྟེ། །ཚངས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཚངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་དག་དེད་དཔོན་མཁས་པ་འདྲེན་པ་སྟེ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་གནས་ལ་ལམ་སྟོན་པ། །དེ་དང་དེ་དག་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས། །དེ་དག་ཆོས་དཀར་ཚད་མེད་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་དག་འོ
Chinese
诸佛以及天神等世间之圣者，彼等具有如海般之殊胜智慧，然无法测度其深度或限度。此后，彼时世尊宣说了这些偈颂： 犹如不知满足而求大水之源，汇集一切河流之水。 如是彼等在此寻求佛法，然终不能以佛法为满足。 犹如无论汇集多少众多的水，此大海亦不会减少或增满。 听闻圣法之后，法界亦甚增长，未曾见其减少。 犹如无垢之大海虽汇集水，然污浊之河流不会流入其中。 如是善巧之能仁所行之行，彼等清净亦不汇集烦恼。 犹如大海具有广大之身，因其深广故不可测度。 如是功德之海及智慧，他方论敌亦不能测度。 犹如流入大海之河流，虽有种种不同之相，然皆变为一味。 如是听闻种种不同之佛法后，彼等解脱亦变为一味。 犹如水云大海，非为一人之利益而存在。 如是趋入菩提者，彼等亦为利益一切众生而趋入。 犹如大海是珍宝之源，于彼处生出珍宝。 如是珍宝之源是殊胜众生，由此生出此处之三宝。 犹如无分别之大海中，恒常生出三种珍宝。 如是彼等宣说诸法，亦以三乘令众生清净。 犹如从河流及岸边，大海逐渐倾斜。 如是殊胜众生倾于一切智，为极度解脱众生而恒常精进。 犹如大海不与尸体共存，此是彼等不混杂之法则。 如是趋入殊胜菩提者，亦不与下劣之乘共处。 犹如从大海中生出之珍宝，名为珍宝聚，坚固而受赞叹。 纵然发生焚烧之劫，亦不会被焚毁，此亦于世界毁灭之时转移至他处。
English
The Buddhas and the holy beings of the world, including the gods, those who possess excellent wisdom like the ocean, it is impossible to fathom their depth or measure. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Like one who does not know contentment and seeks the source of great water, gathering all the waters of the rivers. Likewise, those who seek the Dharma in this, but will never be content with the Dharma. Like no matter how much water is gathered, this ocean will not decrease or be filled. Even after hearing the holy Dharma, the realm of Dharma greatly increases, and no decrease is seen. Like the stainless ocean, although it gathers water, the turbid rivers do not flow into it. Likewise, the skillful deeds practiced by the Able One, those pure ones do not gather afflictions. Like the great ocean possessing a vast body, because it is deep and wide, it cannot be fathomed. Likewise, the ocean of qualities and wisdom, opponents from other sides cannot fathom it. Like the rivers that flow into the ocean, although they have various appearances, they all become one taste. Likewise, after hearing various kinds of Dharma, their liberation also becomes one taste. Like the cloud-ocean, the great ocean, it does not exist for the sake of one person. Likewise, those who have entered into Bodhi, they also enter for the benefit of all beings. Like the ocean is the source of jewels, and from it jewels and precious stones arise. Likewise, the source of jewels is the supreme sentient being, and from them arise the Three Jewels here. Like in the non-discriminating ocean, three kinds of jewels always arise. Likewise, those who teach the Dharma, also purify sentient beings with the Three Vehicles. Like from the rivers and the shore, the great ocean gradually slopes. Likewise, supreme sentient beings incline towards omniscience, and constantly strive to liberate sentient beings. Like the ocean does not coexist with corpses, this is their unmixed Dharma. Likewise, those who have entered into supreme Bodhi, also do not abide with inferior vehicles. Like the jewel that arises from the ocean, called the collection of jewels, it is praised as firm. Even if a burning eon occurs, it will not be burned, and it will be transferred elsewhere when the world is destroyed.
Chinese
如是无垢之法坏灭时，具足最上精进彼等勤守护，非器世间于非法欲贪，智者胜者前往其他处。 何时焚烧之劫若生起，水眼湖泊与池沼将干涸，此大海亦于后时将干涸，此三千大千世界亦极坏灭。 于仅日用行止而安住者，于此有能作最上之法，彼时于此有情殊胜此法，身与命亦舍弃而守护。 善逝纵逝世，然恒常不放逸，于彼等此法亦不坏灭，如是彼等心念亦极清净，住于法且行止恒常行。 如大海，无量有情住，不为一有情之义而入，如是为一切世间解脱故，此等大名声极趣入。 此世界界如所有之大海，所有之量虽可得知，然胜者彼等一切之行止，阿罗汉自胜者等不能知。 所有方之虚空界等亦，胜者等之量或能测知，然较虚空更甚彼等之，智慧量何时亦不能测。 菩提萨埵精进坚毅且，为欲解脱所有诸世间，广阔无垠之心极投入，彼与光护岂有能等者。 彼等如珍宝生处之大海，彼等是福德亦是福德田，彼等是论议之王良医之最，令众生脱离长久之疾病。 彼等是处所是救护与助伴，救护者明灯如是作光者，令盲者等生眼者，得彼等故得彼等甘露。 彼与彼等是法之王最胜燃，彼等是帝释天具多义思者，梵天住于四禅定者，彼等转梵天之法轮。 彼等是商主智者引导者，为住于邪道者指示道，彼与彼等是降魔勇士，众生殊胜住于菩提心要。 彼等是白法无量如月亮，彼等光
English
Thus, when the immaculate Dharma is destroyed, those who possess the supreme diligence strive to protect it. Turning away from the world that is not a vessel and from desires that are not Dharma, the wise victors go to other places. When the eon of burning arises, the springs, lakes, and ponds will dry up. This ocean will also dry up later. This great trichiliocosm will also be utterly destroyed. Those who dwell near the fleeting conduct, have the power to make the supreme Dharma in this. At that time, the best of beings here will protect this Dharma, even sacrificing their body and life. Even when the Sugata has passed away, they are always without carelessness, and this Dharma will not be destroyed for them. Thus, their minds are also completely pure. They abide in the Dharma and always practice conduct. Like the ocean, infinite beings dwell. They do not enter for the sake of one being. Likewise, for the liberation of all worlds, these great reputations enter greatly. This world realm, as many oceans as there are, although all their measures can be known, the conduct of all those victors, the Arhats and Pratyekabuddhas cannot know. Even all the realms of space in all directions, the measure of the supreme ones could be taken, but the measure of the wisdom of those who are greater than the sky, can never be taken. The Bodhisattvas are diligent and steadfast, and for the sake of liberating all the worlds, they have greatly devoted their vast and expansive minds. Who can equal or surpass that Light Protector? They are like the ocean, the source of jewels. They are merit and the field of merit. They are the king of analysis, the best of doctors, liberating beings from long-lasting illnesses. They are the place, the refuge, and the allies. The protectors are lamps, likewise making light. They create eyes for the blind. Having attained them, they attain the nectar. They and they are the supreme kings of Dharma, blazing. They are Indra, thoughtful with many meanings. They are Brahma, abiding in the four meditations. They turn the wheel of Brahma's Dharma. They are the captains, the wise guides, showing the path to those who dwell on the wrong path. They and they are the heroes who conquer Mara. The noble beings dwell in the essence of Bodhi. They are like the immeasurable white Dharma, like the moon. They are light.