Tibetan
་ཟག་པ་མེད། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་རབ་ཕྱིན་ཅིང་། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་མཉམ་པར་འཇུག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་འཇོམས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་ཡང་གཤེ་བ་མེད། །འདི་ལ་གང་ཡང་ཕྱག་འཚལ་མེད། །ལུས་རྣམས་གཤགས་ཤིང་བཅད་ན་ ཡང་། །དེ་ཡི་སེམས་ལ་འཁྲུག་མི་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ན། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་སོ། །ཁམས་བཞི་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ལུས་འདི་ཉིད་ནི་དགྲ་དང་མཚུངས། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི། །མཁས་པ་དེ་དག་བདག་མི་སྙེམས། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །དེ་དག་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་སུན་དབྱུང་བར། །མ་ལུས་སྐྱེ་བོས་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་རྩོམ་སྟེ། །མཐུ་བརྟན་འཇིགས་པ་མེད་པ་དག །ལུས་དང་སེམས་རྣམས་རིག་ནས་ནི། །དེ་དག་ལ་ནི་གནས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་ཡི། །མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཅིག་གི་དོན་ཕྱིར་ཡང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དག་གོ་ཆ་གྱོན། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའང་མེད་མོད་ཀྱི། །བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །དབྱིངས་འདི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་རབ་ཤེས་ན། །འདི་ལ་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་དག་བརྩོན། །སེམས་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོང་མ་སྙེམས། །གོ་ཆ་དག་ཀྱང་མི་འདོར་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་དག་གི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་མི་རྙེད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ལྟ་བ་བཞིན། །མེད་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །གང་གི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡི། །རིག་པ་དག་ནི་འདི་ལ་བཤད། །དེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །དངོས་པོ་གཞིག་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་རྟག་ཕྱིར། །དེ་དག་གི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དབེན་པ་དག་ཏུ་རྟག་གནས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་རྟོག་པར་རིག །འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྲག་པའི་ཡིད། །འདྲིས་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་མི་སྟོན། །དགོན་པར་སྤྱོད་པར་བརྟན་པ་དག །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་བསེ་རུ་བཞིན། །ཤེས་པར་བཙན་པ་རིག་པ་དག །དེ་དག་མངོན་ཤེས་རྟོགས་པར་རིག །དགོན་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་དེ་བཞིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་པས། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ མཉམ་པར་བཞག །ནམ་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཟག་མེད་ལ། །མོས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །མཉམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་འགྲོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་ནས། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་འགལ་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན། །སེམས་ལས་དེ་དག་རྨོངས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དེ་དག་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་དྲན། །གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །དགེ་འདུན་དྲན་པ་སྒོམ་བྱེད་དེ། །དགེ་འདུན་ཉིད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས། །ཚད་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་ཡི། །མཁས་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་སྒོམ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་སྟེ། །དེ་དག་མིག་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་། །གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉན་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །སེམས་གཅིག་གིས་ནི་རབ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་དག་སེམས་སམ་སེམས་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དྲན་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་དག་སྔོན་ནམ་ཕྱི་མ་ཞེས། །སྤྲོས་པ་འདི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ། །ལུས་ལའང་མེད་ཅིང་སེམས་ལའང་མེད། །དེ་ལས་གུད་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཤེས། །སྤོབས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པར་རིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་བསྟན་པ་དག །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕུང་པོ་དག་ལ་མཁས་པར་བསླབ། །བླང་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་མཆོག་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྐྱེན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །མཐའ་གཉིས་ དག་ནི་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མེད་པར་དག་པར་ཤེས། །རྐྱེན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །ལྟ་བ་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྐྱེན་ལས་རག་ལུས་དངོས་པོ་མེད། །བདག་ཏུ་ལྟ་དང་སངས་རྒྱས་ལྟ། །སྟོང་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བར་ལྟ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཡོངས་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །སྣང་བར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །དེ་དག་མུན་བྲལ་ཆགས་མེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་ཅི་ཡོད་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཆོག་ཏུ་དགོངས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཆུང་ངུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གོ་སྐབས་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་ཤོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །དྲི་མ་མེད་ལ་གང་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་ཅིང་། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །ཚད་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐེག་པ་དམ་པ་འདོད་འགྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གོ་སྐབས་ཡོད། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ལྟོས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་ལ་གང་རྣམས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་དག་གི་ནི་བསྔགས་པའི་མཐའ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བཤད་མི་ནུས། །ཚིག་བཞི་པ་ཡི་ཚིགས་བཅད་ཙམ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་གང་འཛིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་ཁོམ་སྤངས། །མཁས་པ་དེ་དག་དལ་བ་ཐོབ། །གང་དག་མདོ་སྡེ་འདིར་དགའ་བ། །དེ་དག་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གང་ཉན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བར་ངས་ལུང་བསྟན། །དེ་ཡི་ལག་ན་ཆོས་ཡོད་དེ། །དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས། །ཆོས་འདི་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གང་གིས་ མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་བ། །དེ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྤོང་། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་བཟུང་བ་དག །དེ་དག་དཔའ་བོ་ནུས་པ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གང་དགའ་བ། །ང་ནི་བཟུང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར། །དེ་ཚེ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སང
Chinese
没有遗漏。圆满地达到忍耐的彼岸，所有罪业都能忍受。同样地，对于所有众生，都平等地施予那种认知。一切法都不住留，刹那间坏灭而毁灭。对于此，没有任何呵责，对于此，没有任何礼拜。即使肢解和切割身体，他的心中也不会生起扰乱。身体的内或外，心都完全不住留。由四大组成的这个身体，本身就如同敌人。完全如实证悟的智者们，不会骄慢于我。如是现证之后，他们宣说忍耐。他的心，一切众生都无法扰乱。他们发起广大的精进，具有稳固的力量，没有恐惧。认识到身体和心之后，他们不会安住于其中。轮回的开端，从边际开始就没有产生。为了一个众生的利益，大力者们也披上盔甲。任何法都不产生，也没有成为生起的，但因为颠倒的孩童，无法了知先前的边际。这个界恒常存在，法的界是不可思议的。如是正确了知之后，于此没有生灭。这些法的法性，这些众生不了解，因此他们的颠倒，为了舍弃而精进。圆满正觉的众生，无论如何也不会骄慢。也不会舍弃盔甲，看啊，精进的差别。如幻术和阳焰一般，对诸法进行辨别。于此无法找到实义，如同观看虚空。证悟无有的众生，不智者会变得烦恼。关于其寂灭的智慧，在此宣说。他的精进是为了，不是为了摧毁事物。因为事物和非事物是无常的，所以生起他们的精进。恒常安住在寂静处，没有烦恼地进行思索。对于轮回具有恐惧的心，不亲近也不显露心意。稳固地行于寂静处，智者恒常如犀牛一般。对于知识具有坚定力量的智者们，他们...
English
There is no leakage. Having fully reached the other shore of patience, all misdeeds are endured. Likewise, to all sentient beings, that perception is equally applied. All dharmas do not abide, they are destroyed and perish in an instant. For this, there is no rebuke, for this, there is no prostration. Even if the bodies are dissected and cut, disturbance will not arise in his mind. In the body, whether inside or outside, the mind does not abide at all. This body, which arises from the four elements, is itself like an enemy. Those wise ones who have completely and truly realized do not become arrogant. Having thus become manifest, they speak of patience. His mind cannot be disturbed by all beings. They undertake great diligence, possessing steadfast power and without fear. Having recognized the body and mind, they do not dwell in them. The beginning of samsara, from the edge, has not been born. Even for the sake of one sentient being, the mighty ones don armor. No dharma arises, nor does it become arising, but because of the inverted children, the previous limit is not understood. This realm always exists, the realm of dharma is inconceivable. Having thus correctly understood, there is no birth or death in this. These dharmas of dharma, these sentient beings do not know, therefore their inversion, they strive to abandon it. The sentient beings, the fully enlightened Buddhas, in no way become arrogant. Nor do they abandon their armor, behold the distinction of diligence. Like illusion and mirage, they thoroughly discriminate dharmas. No essence is found in this, like looking at the sky. Beings who realize non-existence, the unwise become afflicted. The wisdom of its passing into nirvana is explained here. His diligence is for that reason, not for destroying things. Because things and non-things are impermanent, they generate their diligence. Always abiding in solitary places, they should contemplate without afflictions. A mind that is afraid of samsara, does not associate and does not reveal its mind. Those who are steadfast in practicing in solitude, the wise are always like rhinoceroses. The wise who have a firm power of knowledge, they...
Chinese
了知智慧而行持。 犹如寺庙一般，村庄也是如此。 因为安住于平等性， 所以不理解行为和行仪。 那些总是 安住于平等中。 无论何时安住于平等的法， 对于寂静无漏的涅槃， 生起欢喜并获得解脱时， 因此被称为安住于平等。 行持平等且行于平等， 从安住于平等性中， 不会违背平等性。 因此被称为安住于平等。 从菩提心出发的一切， 从心出发，那些不会变得愚昧。 也能使众生完全成熟， 那些被称为安住于平等。 圆满正等觉的法身， 如此这般恒常忆念如来。 获得远离对色欲的贪著， 因此被称为安住于平等。 诸法的法性如何， 那些法门虽然修习， 但不是通过忆念于心。 因此被称为安住于平等。 修习忆念僧伽， 僧伽本身也是非造作。 无量且寂静的， 智者们修习禅定。 有情众生的十方， 能够见到佛土和诸佛， 那些对于眼和色， 也不会产生二取分别。 诸佛所宣说的法， 无论有多少听闻， 那些对于声音和耳朵， 也不会产生二取分别。 那些众生的心， 虽然以一念了知， 那些对于心或众生， 也不会产生分别念。 犹如恒河沙数般的劫， 即使生起如沙数般的忆念， 那些是过去还是未来， 这样的戏论也不会产生。 佛土成千上万， 以不可思议的神变而行。 身体上也没有，心里也没有， 从那之外也没有。 能够完全了知诸法的差别， 能够领悟那些辩才。 那些所宣说的法界， 将会在无数劫中宣说。 也要精通般若波罗蜜多， 善巧地学习五蕴。 对于无所取舍、无有戏论的， 殊胜之法进行讲述。 那些是善巧于缘起， 舍弃了两种边见。 那些烦恼的因， 也知道没有罪恶而清净。 对于特别欢喜缘起， 不会有任何见解。 像这样一切诸法中
English
May one understand and act with wisdom. Just as a monastery is, so is a village. Because of abiding in equality, one does not understand behavior and conduct. Those always Abide in equality. Whenever the Dharma of abiding in equality, towards the peaceful and uncontaminated Nirvana, arises joy and attains liberation, therefore it is called abiding in equality. Acting equally and going equally, from abiding in equality, one will not violate equality. Therefore it is called abiding in equality. Everything that comes from the Bodhicitta, from the mind, those will not become ignorant. It can also fully ripen sentient beings, those are called abiding in equality. The Dharmakaya of the perfectly enlightened Buddha, thus constantly remembers the Tathagata. Attaining freedom from attachment to form, therefore it is called abiding in equality. How is the Dharmata of Dharmas, those Dharmas although practiced, but not through remembering in the mind. Therefore it is called abiding in equality. Practicing mindfulness of the Sangha, the Sangha itself is also unconditioned. Immeasurable and peaceful, the wise ones practice meditation. In the ten directions of sentient beings, one can see the Buddha-fields and Buddhas, those for the eye and form, will not produce dualistic perception. The Dharma taught by the Buddhas, no matter how much is heard, those for sound and ear, will not produce dualistic perception. Those minds of sentient beings, although knowing well with one mind, those for mind or sentient beings, will not produce discrimination. Like kalpas as numerous as the sands of the Ganges, even if memories like sands arise, whether those are past or future, such elaboration will not arise. Buddha-fields are thousands upon thousands, going by inconceivable miraculous powers. It is not in the body, nor in the mind, nor is it separate from that. One can fully know the differences of Dharmas, one can realize those eloquence. Those Dharmadhatus that are taught, will be spoken of in countless kalpas. One must also be proficient in Prajnaparamita, skillfully learning the five aggregates. For that which is without acceptance or rejection, without elaboration, the supreme Dharma is spoken. Those are skilled in dependent origination, abandoning the two extremes. Those causes of afflictions, also know that they are without sin and pure. For those who especially rejoice in dependent origination, there will be no views. Like this in all Dharmas