Tibetan
ག་ཅ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་སོ་སོའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཁྱེད་འདོད་ན་དྲིས་པ་འདིའི་དོན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་ལན་ལྡོན་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤོབས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དོན་མེད་པའོ། །དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡི་གེ་ལ་མ་རྟོན་ཅིག་ཅེས་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བསྐུལ་བར་རིག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་སྤོབས་པས་བསྟན་པ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་བྱུང་བ་གཞན་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཉམ་པར་གནས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་འདི་ནི་ཚངས་པ་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་བགྱིད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བར་རུང་ངམ། སྨྲས་པ། མི་རུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་རུང་ན་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་། སྨྲས་པ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་སུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟིགས། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཛད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཛད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྨྲས་པ། ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་ཅི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་ང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུས་བྱས་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མ་གསུངས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུས་བྱས་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་གང་གིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་འདུས་བྱས་ཅི་ལ་གནས། སྨྲས་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་སོ། །སྨྲས་པ།
Chinese
如同什么一样呢？声音是怎样的，声音的影像也是那样的。你的各种辩才的正确觉悟是无尽的，已经领会了。你如果愿意，对于这个提问的意义，即使经过一劫或者超过一劫的时间来回答，你的辩才也不会穷尽，但是佛的语言是寂静的，极寂静，近寂静，无文字的意义。意义是不可言说的，说得越多，意义就越少。要依赖意义，不要依赖文字。认识到这两点被如来所劝勉，于是就沉默不语了。种姓之子，用这种方式，如果想知道菩萨们用辩才来显示教法，即使经过百千劫或者更长的时间也是可以的。种姓之子，在那时那刻，认为出现的两位菩萨是不同的人，你不应该那样看。那是什么原因呢？因为文殊童子那时成为了菩萨无尽慧。安住的你，在那时那刻，成为了菩萨殊胜慧。那时那刻，大梵天殊胜心成为了梵天妙光。之后，婆罗门大娑罗树之子安住的向世尊禀告说：世尊，谁精进，对做这件事发起精进，如来们的菩提就能获得大利益，对于不精进的人，即使有百千佛世尊又能做什么呢？ 世尊，精进就是菩提。之后，文殊童子对婆罗门大娑罗树之子安住的说：怎样才是菩萨精进，称为精进呢？回答说：菩萨怎样精进才能获得现证，这就是精进。又问：怎样精进才能获得现证呢？回答说：对于任何法
English
Just like what? As the sound is, so is the image of the sound. The correct realization of your various eloquence is inexhaustible, it has been understood. If you wish, even if you answer the meaning of this question for a kalpa or more than a kalpa, your eloquence will not be exhausted, but the words of the Buddha are peaceful, extremely peaceful, nearly peaceful, the meaning of no letters. The meaning is unspeakable, the more you say, the less meaning there is. Rely on the meaning, do not rely on the letters. Realizing that these two points are exhorted by the Tathagata, he became silent. Son of good family, in this way, if you want to know that Bodhisattvas use eloquence to show the Dharma, even after hundreds of thousands of kalpas or more, it can be understood. Son of good family, at that time, do not think that the two Bodhisattvas who appeared are different people. Why is that? Because Manjushri, the youth, became the Bodhisattva Inexhaustible Wisdom at that time. You who abide, at that time, became the Bodhisattva Excellent Wisdom. At that time, the Great Brahma Excellent Mind became the Brahma Excellent Light. Then, the Brahmin son of the Great Sala Tree, who abides, said to the Blessed One: Blessed One, whoever strives diligently, and initiates diligence in doing this, the Bodhi of the Tathagatas will gain great benefit, but what can hundreds of thousands of Buddhas, the Blessed Ones, do for those who do not strive diligently? Blessed One, diligence is Bodhi. Then, Manjushri, the youth, said to the Brahmin son of the Great Sala Tree, who abides: How is a Bodhisattva diligent, called diligence? He replied: How does a Bodhisattva strive to attain realization, this is diligence. He asked again: How does diligence lead to realization? He replied: For any Dharma
Chinese
如果不分别，那么像这样精进地努力，就会获得现证。说：怎样才是现证现证呢？说：以平等性，以其见到一切法平等，那么这样就是现证现证了。说：善男子，平等性能被见到吗？说：不能。说：如果不能，就会变成不平等，不能平等。殊胜心说：文殊，以平等性不见一切法，这叫做现证。文殊说：梵天，为什么不见？说：因为远离二元所以不见。文殊，不见就是如实见。说：梵天，谁见世间的平等性？说：如来。说：如何见？说：如何不将色之如实性作为其他，以及受、想、行、识之如实性不作为其他。文殊，如实地见到五蕴的如实性，这就是如实地见到世间。说：梵天，以什么来区分世间？说：以灭尽的自性来区分。说：如果世间以灭尽的自性来区分，那么梵天，世间的自性会灭尽吗？说：文殊，世间的自性不会灭尽。说：那么我如何以灭尽的自性来区分世间呢？说：文殊，凡是彻底灭尽的，就不会灭尽。为什么呢？因为凡是灭尽的，就不会灭尽。说：梵天，如来不是说过有为法是灭尽之法吗？说：文殊，凡是灭尽之法，永远不会灭尽，因此如来说有为法是灭尽之法。说：梵天，以什么进入有为法的数量？说：文殊，以灭尽之法进入称为有为法的数量。说：梵天，有为法住在哪里？说：住在无为法的自性中。说：
English
If there is no conceptualization, then by striving diligently in this way, realization will be attained. Said: How is realization realization? Said: By equality, by which all dharmas are seen as equal, then in this way, realization is realization. Said: Son of good family, can equality be seen? Said: It cannot. Said: If it cannot, it will become unequal, it cannot be equal. Superior Mind said: Manjushri, not seeing all dharmas with equality is called realization. Manjushri said: Brahma, why is it not seen? Said: Because it is free from duality, it is not seen. Manjushri, not seeing is truly seeing. Said: Brahma, who sees the equality of the world? Said: The Tathagata. Said: How does he see? Said: How he does not make the suchness of form other than itself, and the suchness of feeling, perception, formation, and consciousness not other than itself. Manjushri, seeing the suchness of the five aggregates as they are, is truly seeing the world. Said: Brahma, by what is the world distinguished? Said: It is distinguished by the characteristic of exhaustion. Said: If the world is distinguished by the characteristic of exhaustion, then Brahma, will the characteristic of the world be exhausted? Said: Manjushri, the characteristic of the world will not be exhausted. Said: Then how do I distinguish the world by the characteristic of exhaustion? Said: Manjushri, that which is completely exhausted will not be exhausted. Why is that? Because that which is exhausted will not be exhausted. Said: Brahma, didn't the Tathagata say that conditioned phenomena are of the nature of exhaustion? Said: Manjushri, that which is the nature of exhaustion will never be exhausted, therefore the Tathagata said that conditioned phenomena are of the nature of exhaustion. Said: Brahma, by what does one enter the number of conditioned phenomena? Said: Manjushri, by the nature of exhaustion one enters the number called conditioned phenomena. Said: Brahma, where do conditioned phenomena abide? Said: They abide in the nature of the unconditioned. Said:
Tibetan
ཚངས་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱིས་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པས་ན་འདི་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་བླ་དགས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མི་མཛད་ལ་སྟོན་པས་ན་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་འཇམ་དཔལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཚིག་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ། སྨྲས་པ། གཟུགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱེའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེའམ། སྨྲས་པ། དེ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ཆུད་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡ
Chinese
梵天，对于有为法和无为法，有什么区别呢？回答说：文殊，对于有为法和无为法，区别在于名言。为什么呢？因为通过名言，可以指明“这是有为法”，“这是无为法”。而且，有为法的法性是什么，无为法的法性也是什么，法性上没有区别。问道：梵天，“法性”这个词，是哪个的术语呢？回答说：文殊，“法性”这个词，是与无为法无有差别的诸法的术语。问道：“术语”是什么意思？回答说：为了使他人能够完全理解而进行阐述，因此这被称为术语。为什么呢？因为所有的术语都是通过增益来进行附加的。因此，如来不作附加，也不作增益，而是进行开示，所以那被称为增益之语。而且，文殊，一切的语言都不是语言，因此佛的语言被称为不可言说。为什么呢？因为圆满正等觉佛陀本身不是通过言语来区分的。问道：如何区分圆满正等觉佛陀呢？回答说：既不是色，也不是相，也不是法性，都不能区分。问道：是否从色的相的法中进行区分呢？回答说：不是那样。问道：色的相的法的如是性是什么，那既不是从那之中，也不是从其他之中，如是区分如来。像这样通过如是性来阐述，也不会耗尽，如是区分。问道：这样的话，如来究竟现证了什么而证得圆满正等觉呢？回答说：文殊，这样的话，如来现证并证悟了一切法的自性和本体，如其所有，因此被称为圆满正等觉。之后，婆罗门，如同大娑罗树般的儿子，以平等住的状态对世尊说道：世尊。
English
Brahma, what is the difference between conditioned and unconditioned dharmas? The answer: Manjushri, the difference between conditioned and unconditioned dharmas lies in terminology. Why? Because through terminology, it can be indicated, "This is conditioned," and "This is unconditioned." Moreover, whatever the nature of conditioned dharmas is, that is also the nature of unconditioned dharmas; there is no difference in nature. Question: Brahma, what is the term "nature" a technical term for? Answer: Manjushri, the term "nature" is a technical term for dharmas that are indistinguishable from the unconditioned. Question: What is the meaning of "technical term"? Answer: Because it is taught for the purpose of making others fully understand, it is therefore called a technical term. Why? Because all technical terms are additions that are made by exaggerating. Therefore, the Tathagata does not add or exaggerate, but teaches, so that is called the word of addition. Furthermore, Manjushri, all words are not words, therefore the words of the Buddha are called inexpressible. Why? Because the perfectly complete Buddha himself is not distinguished by speech. Question: How does one distinguish the perfectly complete Buddha? Answer: Neither as form, nor as sign, nor as nature, can one distinguish. Question: Does one distinguish separately from the dharma of the characteristic of form? Answer: That is not so. Question: Whatever is the suchness of the dharma of the characteristic of form is neither from that nor from another; thus the Tathagatas are distinguished. In this way, it is taught through suchness and will not be exhausted; thus it is distinguished. Question: In that case, what does the Tathagata fully awaken to and attain perfect complete enlightenment? Answer: Manjushri, in that case, the Tathagata fully awakens and realizes the inherent nature and essence of all dharmas as they are; therefore, he is called the perfectly complete Buddha. Then, the Brahmin, the son like a great sala tree, in a state of equanimity, said to the Bhagavan: Blessed One.