Tibetan
ཀྱིས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་འདུས་ཏེ་འཁོད་པས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་ མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་གང་། འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་གང་། སྨྲས་པ། གཏམ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། ཆོས་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང་། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་མོས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཚུངས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་ལ་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་སུ་ལ་ཡང་དད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །དྲན་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་མོས་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟེན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་བཏང་སྙོམས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་འཐོབ་ཅིང་བསལ་བ་ཡང་མེད། བཞག་པ་ཡང་མེད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་ གཟིངས་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ལ་ཡང་མི་རྟེན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པར་གནས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས
Chinese
因此，当比丘们聚集在一起时，有两种行为：讲述佛法，以及圣者安住于不语之中。那么，文殊，什么是佛法之语？什么是圣者之不语？回答说：任何不扰乱佛、不扰乱法、不扰乱僧的言语，这就是佛法之语。对佛生起法性之信，对法生起离欲之信，对僧生起非造作之信，这就是圣者之不语。此外，善男子，以四念住为基础而讲述的言语，这是佛法之语。再者，对一切法不忆念、不作意，这就是圣者之不语。以四正断为基础而讲述的言语，这是佛法之语。不以平等而作平等，也不作不平等，这就是圣者之不语。以四神足为基础而讲述的言语，这是佛法之语。不作身、语、意的勤奋，这就是圣者之不语。以五根和五力为基础而讲述的言语，这是佛法之语。不对任何人以信心而信，也不对任何法以信心而信，并且对一切法既无取舍，又善加分别，这就是圣者之不语。安住于正念和专注，没有骄慢之心，对一切法生起自性平等的信解，并且成为不依赖一切戏论之所的因缘，这就是圣者之不语。以七菩提支为基础而讲述的言语，这是佛法之语。以舍而获得无所执着，既无去除，也无安立，安住于此，这就是圣者之不语。以八正道为基础而讲述的言语，这是佛法之语。像理解筏一样，不住于法，也不住于非法，安住于此，这就是圣者之不语。善男子，如此这般，菩提分法三十七法。
English
Thus, when the monks gather together, there are two actions: speaking the Dharma, and the noble ones abiding in silence. Then, Manjushri, what is the speech of the Dharma? What is the silence of the noble ones? He replied: Any speech that does not disturb the Buddha, does not disturb the Dharma, and does not disturb the Sangha, this is the speech of the Dharma. Having faith in the Buddha as the nature of Dharma, having faith in the Dharma as being free from desire, and having faith in the Sangha as being unconditioned, this is the silence of the noble ones. Furthermore, son of good family, speaking based on the four mindfulnesses, this is the speech of the Dharma. Again, not remembering and not attending to all dharmas, this is the silence of the noble ones. Speaking based on the four right abandonments, this is the speech of the Dharma. Not making equal with equality, nor making unequal, this is the silence of the noble ones. Speaking based on the four miraculous feet, this is the speech of the Dharma. Not making effort of body, speech, and mind, this is the silence of the noble ones. Speaking based on the five faculties and five powers, this is the speech of the Dharma. Not believing in anyone with faith, nor believing in any dharma with faith, and also without acceptance or rejection of all dharmas, but thoroughly distinguishing them, that is the silence of the noble ones. Abiding in mindfulness and concentration, without arrogance, having faith in the equality of all dharmas by nature, and becoming the cause of not relying on all places of elaboration, this is the silence of the noble ones. Speaking based on the seven branches of enlightenment, this is the speech of the Dharma. Attaining non-attachment through equanimity, without removal or establishment, abiding in this, this is the silence of the noble ones. Speaking based on the eightfold noble path, this is the speech of the Dharma. Understanding it like a raft, not relying on Dharma, nor relying on non-Dharma, abiding in this, this is the silence of the noble ones. Son of good family, in this way, the thirty-seven dharmas of the factors of enlightenment.
Tibetan
་འདི་དག་སྨྲ་བ་དང་། འཆད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འདོགས་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། འགྲེལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ལས་ལོགས་ཤིག་ནའང་ཆོས་མི་མཐོང་། ཆོས་ལས་ལོགས་ཤིག་ནའང་ལུས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ནས་གཉིས་སུ་ཡང་མི་མཐོང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་མངོན་སུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། གང་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པས་གཏམ་མི་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་དང་། སྐད་དང་། སྒྲ་དང་། དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས། གཏམ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པའོ། །གང་ལ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅིང་མ་གཡེངས་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མེད། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་སུ་དག་ ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན། སུ་དག་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས
Chinese
这些是说话和，讲说和，显示和，施设和，使进入和，解释和，分别和，阐明并且如实地显示，凡是这些就是法的谈论。凡是像这样以法而显现，即使从身体分离，也见不到法；即使从法分离，也见不到身体。既然二者都见不到，不见二元对立，像那样见到，像那样见到，显现的智慧见到也见不到，凡是不见到的，这就是圣者不言说。另外，善男子，凡是对我执著，对他人执著，对法执著，对非法执著，不说这些话，这就是法的谈论。凡是获得不可言说的法性，远离文字和，语言和，声音和，旋律一切，获得不动摇，以寂静自性的心而亲近修习安住，这就是圣者不言说。善男子，凡是谁等了知一切有情众生的殊胜根器和非殊胜根器，说的话，那些就是法的谈论。凡是谁等没有入定也没有散乱，那些就是安住在圣者不言说之中。之后，文殊童子，婆罗门像大娑罗树一样的儿子入定，说了这样的话：如同文殊你所说的意义，我所了解的那样，声闻和，独觉们没有法的谈论和，圣者不言说。那是什么原因呢？因为，他们对于了知殊胜根器和，非殊胜根器不善巧，也不是恒常入定。文殊，谁等 是说法者？谁等是安住在圣者不言说之中？如果以正确的言说来说，文殊，如来是正确的言说来说的。那是什么原因呢？因为，佛薄伽梵是善巧一切有情众生的根器并且恒常入定。之后，薄伽梵对文殊童子说：文殊，善男子，入定者所说的那样，是这样的，像这样，诸佛薄伽梵们思考。
English
These are speaking, teaching, showing, applying, causing to enter, explaining, distinguishing, clarifying, and truly showing how it is, all of which is the talk of Dharma. Whoever manifests in this way through Dharma, even if separated from the body, does not see Dharma; even if separated from Dharma, does not see the body. Since neither is seen, seeing without duality, seeing in that way, seeing the manifested wisdom is also not seen, and whatever is not seen is the noble one who does not speak. Furthermore, son of good family, whoever clings to self, clings to others, clings to Dharma, clings to non-Dharma, and does not speak of these things, this is the talk of Dharma. Whoever obtains the nature of the unspeakable Dharma, separated from all letters, language, sounds, and melodies, obtains immovability, and abides in close practice with a mind of solitary nature, this is the noble one who does not speak. Son of good family, whoever knows the superior and non-superior faculties of all sentient beings, those who speak are speaking the talk of Dharma. Whoever is neither in meditative equipoise nor distracted, those are abiding in the noble one who does not speak. Then, to Manjushri, the youth, a Brahmin boy like a great Sala tree, being in meditative equipoise, spoke thus: "As I understand the meaning of what you have said, Manjushri, the Hearers and Solitary Buddhas do not have the talk of Dharma and the noble one who does not speak. Why is that? Because they are not skilled in knowing the superior and non-superior faculties, nor are they constantly in meditative equipoise. Manjushri, who are the speakers of Dharma? Who are those who abide in the noble one who does not speak?" If one speaks with correct speech, "Manjushri, the Tathagata speaks with correct speech." Why is that? Because the Buddha Bhagavan is skilled in the faculties of all sentient beings and is constantly in meditative equipoise. Then, the Bhagavan spoke to Manjushri, the youth: "Manjushri, son of good family, what the one in meditative equipoise has said is just so. Thus, the Buddhas, the Bhagavatans, contemplate.