Tibetan
སྐྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་མི་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས། སྨྲས་པ། གང་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་ཡང་སྲིད་པ་མི་ལེན་པའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་དག་གྲོལ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་དམིགས་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་དག་རྒལ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་དགེ་སློང་ཅི་ཟད། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་དག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚངས་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུ་ལམ་མ་ ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ཏེ། མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །སྨྲས་པ། གང་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་། སྨྲས་པ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །སྨྲས་པ། དེ་གང་དུ་བཙལ་བར་བྱ། སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དག་ལས་བདེན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལ་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་ཡང་མེད། བདེ་བ་ཡང་མེད། བདག་ཀྱང་མེད། གཙང་བ་ཡང་མེད་དེ། གང་ལ་རྟག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་ལ་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་བདག་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་གཙང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །ཚངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཚོལ་བ་སྟེ། གང་བདེན་པ་ཚོལ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་སྒོམ་པའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། སྒོམ་པ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོར་ཡང་མི་ལྟུང་། དངོས་
Chinese
生起和，各自不舍弃的那些。说：文殊谁是真正进入的？说：谁没有进入三界。说：文殊谁是极度调伏的？说：谁也不接受有。说：文殊谁是快乐的？说：谁没有我所之行。说：文殊谁是解脱的？说：谁不扰乱所缘。说：文殊谁是超越的？说：谁不住于轮回和，涅槃。说：文殊漏尽的比丘如何尽？说：梵天如果尽了，那么就不会成为漏尽，因为那些漏是刹那性的，因此如实知晓那些，因此称为漏尽。说：文殊谁是真实语者？说：谁是完全超越一切诤论的那些。说：文殊谁是进入道的？说：梵天孩童各自的生者们是进入道的。说：文殊谁是进入非道的？说：谁知晓一切法从任何地方都不来，也不去任何地方的圣者们。说：文殊什么是见真谛？说：什么法也不见。那是什么原因呢？因为见到多少就是虚假的，不见就是见真谛。说：谁以见而见真谛？说：不见一切所见就是见真谛。说：那在哪里寻找？说：从四颠倒中寻找真谛。说：文殊思何而如此说？说：寻找四颠倒的谁，对他来说，常也没有，乐也没有，我也没，净也没有，谁没有常，那就是无常。谁没有乐，那就是痛苦。谁没有我，那就是有我。谁没有净，那就是不净。梵天一切法中无我，就是寻找圣谛，谁寻找真谛，这就是从不遍知痛苦到道之间不修习。说：文殊如何修道？说：修习时如何也不堕入事物，事物
English
Those who arise and do not abandon each separately. Said: Manjushri, who has truly entered? Said: Whoever has not entered the three realms. Said: Manjushri, who is extremely subdued? Said: Whoever does not take existence. Said: Manjushri, who has become happy? Said: Those who have no actions of "I". Said: Manjushri, who are liberated? Said: Those who do not disturb the object of focus. Said: Manjushri, who are the ones who have crossed over? Said: Those who do not abide in samsara and nirvana. Said: Manjushri, what is exhausted by a bhikshu who has exhausted defilements? Said: Brahma, if it were exhausted, then it would not become the exhaustion of defilements, because those defilements are momentary, therefore, knowing those as they are, therefore it is called the exhaustion of defilements. Said: Manjushri, who are the ones who speak the truth? Said: Those who have completely transcended all disputes. Said: Manjushri, who has entered the path? Said: Brahma, the individual beings of children have entered the path. Said: Manjushri, who has entered the non-path? Said: Those noble ones who know that all dharmas do not come from anywhere and do not go anywhere. Said: Manjushri, what is seeing the truth? Said: Not seeing any dharma. Why is that? Because as much as one sees, that much is false, and not seeing is seeing the truth. Said: Who sees the truth by seeing? Said: Not seeing all that is seen is seeing the truth. Said: Where should it be sought? Said: The truth should be sought from the four inversions. Said: Manjushri, thinking of what do you speak like that? Said: Whoever seeks the four inversions, for him there is neither permanence, nor happiness, nor self, nor purity, whoever has no permanence, that is impermanence. Whoever has no happiness, that is suffering. Whoever has no self, that is having self. Whoever has no purity, that is impurity. Brahma, the selflessness in all dharmas is seeking the noble truth, whoever seeks the truth, this is not meditating from not fully knowing suffering to the path. Said: Manjushri, how does one meditate on the path? Said: How does one not fall into things when meditating? Thing
Tibetan
པོ་མེད་པ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཚངས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་མོ། །ལམ་གང་གིས་བཙལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ལམ་མོ། །ལམ་གང་གང་དུ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོར་བ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད། འདོར་བའང་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་ བསྙེན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཅི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་དགེ་བསྙེན་ལྟ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། ཕ་རོལ་ཏུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་ལེན། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་མི་ལེན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་དགེ་བསྙེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་སུ་ཁས་མི་ལེན། ཚོར་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ན། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དགེ་འདུན་འདུས་མ་བྱས་སུའང་མོས་ལ། འདུས་བྱས་ལས་གུད་ནའང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མོས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་དགེ་བསྙེན། སངས་རྒྱས་སུའང་མི་དམིགས། ཆོས་སུའང་མི་དམིགས། དགེ་འདུན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གནས་པས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་
Chinese
無有亦不墮，於任何法亦不觀為實有。亦不作無有，離二邊即是道。以何道尋求，此乃不見一切法之道。於任何處亦不相遇，亦不捨棄，亦無輪迴，亦無涅槃。何以故？無有相遇，亦無捨棄，乃是聖者之道。其後，名為如大娑羅樹之子，安住者之婆羅門，如是語妙吉祥童子曰：妙吉祥，云何近事男皈依佛？云何皈依法？云何皈依僧？曰：族姓子，若近事男不近取二見，何等為二？謂不取我見，不取彼見，不取我見，不取佛見，不取我見，不取法見，不取我見，不取僧見，僅此近事男即皈依佛、法、僧也。復次，族姓子，若近事男不許如來為色，非受，非想，非行，亦不許如來為識，如是則皈依佛也。若於任何法亦不分別，亦不增益，如是則皈依法也。若於僧眾未為和合亦信解，於有為之外，亦不信解無為，如是則皈依僧也。復次，族姓子，若近事男，不見佛，不見法，不見僧，如是則皈依佛、法、僧也。安住者曰：妙吉祥，此等菩薩摩訶薩入菩提者，彼等入於何處耶？曰：入於無覆處。何以故？菩提與無覆等故。曰：妙吉祥，云何菩薩摩訶薩入菩提耶？
English
One does not fall into non-existence, and one does not view any dharma as substantial. One does not create non-existence either; freedom from the two extremes is the path. By what path does one seek? This is the path of not perceiving all dharmas. One does not encounter it anywhere, nor does one abandon it, and there is neither samsara nor nirvana. Why is that? Because there is no encounter and no abandonment; this is the path of the noble ones. Then, a Brahmin named "Remaining Steadfast," like the son of a great Sala tree, spoke thus to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, how does a lay follower take refuge in the Buddha? How does one take refuge in the Dharma? How does one take refuge in the Sangha?" He said: "Son of good family, when a lay follower does not closely grasp two views, what are the two? They are not grasping the view of self, and not grasping the view of other. Not grasping the view of self, and not grasping the view of the Buddha. Not grasping the view of self, and not grasping the view of the Dharma. Not grasping the view of self, and not grasping the view of the Sangha. Just by that, the lay follower has taken refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Furthermore, son of good family, when a lay follower does not accept the Tathagata as form, not as feeling, not as perception, not as formation, and does not accept the Tathagata as consciousness, then one has taken refuge in the Buddha. When one does not discriminate against any dharma and does not add anything, then one has taken refuge in the Dharma. When one believes in the Sangha as neither assembled nor made, and apart from the assembled, one does not believe in the unmade, then one has taken refuge in the Sangha. Furthermore, son of good family, when a lay follower does not perceive the Buddha, does not perceive the Dharma, and does not perceive the Sangha, then one has taken refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha." Remaining Steadfast said: "Manjushri, where do these Bodhisattva-Mahasattvas who have entered into Bodhi enter?" He said: "They enter into the unconditioned. Why is that? Because Bodhi is the same as the unconditioned." He said: "Manjushri, how does a Bodhisattva-Mahasattva enter into Bodhi?"