Tibetan
ས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་མི་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ། སྐྱིད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཡང་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕོ་བ་མེད་དོ། །མི་འཕོ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐོགས་ པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཏུམ་པ་མེད་པས་ཞེ་སྡང་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཐའོ། །ཤི་འཕོ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཁོར་བའོ། །ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ལྟ་བས་བདེན་པ་ཡང་བརྫུན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བརྫུན་པ་ཡང་བདེན་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྟག་པར་སྨྲ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། བྱ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། མཚམས་གཅོད་པ་དང་། སྐྱུག་པ་ཟ་བ་དང་། གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་མི་འབྱུང་མི་སྣང་ངོ་། །ལྡེམ་པོ་ངག་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ལྡེམ་པོ་ངག་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་ངག་གོ །ཚངས་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་བློ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་ མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོ་ངག་བསྟན་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་པོ་འཐོབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མི་དང་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་འཐོབ་པ་དང་། སློབ་པའི་སས་མི་སློབ་པའི་ས་ཐོབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚངས་པ་ང་ནི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། སེར་སྣ་ཡང་མི་དམིགས། སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ངང་ཚུལ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། བཟོད་པ་ཡང་མི་དམིགས། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། གནོད་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། གནོད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མི་དམིགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། ལེ་ལོ་ཡང་མི་དམིགས། ལེ་ལོའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། བསམ་གཏན་ཡང་མི་དམིགས། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། གཡེང་བ་ཡང་མི་དམིགས། གཡེང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས། བདེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་དམིགས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མི་དམིགས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཚངས་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སྦྱོར་ཞིང་རྩོལ་ཏེ་འབད་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། འབད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང་མི་འཐོབ་སྟེ། གང་འདི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་མི་འཐོབ་བོ། །ཚངས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཚངས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་ནི་ཐར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་སླུ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་། མི་འགག་པའི་ཚུལ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཤི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཚུལ་དང་། དབེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་
Chinese
显示寂灭，这是孩童们所不了解的，对于此，善于巧言的菩萨，布施在来世，也会变成巨大的快乐，但对此没有任何法会转移。因为不转移，所以是寂灭。以不显现积聚的方式，以戒律而寂灭。以刹那的方式，以忍辱而寂灭。以没有取舍的方式，以精进而寂灭。以不分别的方式，以禅定而寂灭。以无碍的方式，以智慧而寂灭。法界远离贪欲，因此贪欲是远离贪欲的边际。法界没有暴怒，因此嗔恨是真实的边际。对于诸法没有愚痴，因此愚痴是没有愚痴的边际。以没有死亡和没有出生的方式，轮回也是寂灭。以没有显现执着的方式，寂灭也是轮回。以名言安立的观点，真实也是虚假。对于具有显现我慢者来说，虚假也是真实的，应如是知晓。此外，梵天如来以巧言的类别，承诺说自性是常恒的。虽然承诺说自性是完全烦恼的，说断灭，说无作用，说邪谬，不相信，不报恩，断绝关系，吃呕吐物，不区分机会，但如来不会出现在这些说法中。以何种巧言使众生想要执持增上慢，如来宣说那样的巧言，那是如来的巧言。梵天，如此如来以巧言宣说佛法，对此菩萨应以善巧的行为来思考。如此一来，彻底圆满，将精通一切教法。他向众生显示色身，使他们认为佛陀已经出现。因为以法身来区分，所以他们会认为如来没有出现。文字是
English
It shows nirvana. This is not understood by children. For this, a Bodhisattva who is skilled in eloquent speech, even if giving in the future life, it will become great happiness, but no Dharma will be transferred to this. Because it does not transfer, it is nirvana. With the way of not appearing to accumulate, it is nirvana through discipline. With the way of a moment, it is nirvana through patience. With the way of no taking and discarding, it is nirvana through diligence. With the way of non-discrimination, it is nirvana through meditation. With the way of unobstructedness, it is nirvana through wisdom. The Dharma realm is free from desire, therefore desire is the boundary of being free from desire. The Dharma realm has no anger, therefore hatred is the true boundary. Because there is no ignorance towards all Dharmas, therefore ignorance is the boundary of no ignorance. With the way of no death and no birth, samsara is also nirvana. With the way of no manifest attachment, nirvana is also samsara. With the view of establishing in name, truth is also false. For those who have manifest pride, falsehood is also truth, it should be known as such. Furthermore, Brahma Tathagata, with the category of skillful speech, promised to say that self-nature is constant. Although promising to say that self-nature is completely afflicted, saying annihilation, saying no action, saying wrong, not believing, not repaying kindness, severing relationships, eating vomit, not distinguishing opportunities, the Tathagata does not appear in these statements. With what skillful speech does the Tathagata teach that skillful speech that makes sentient beings want to hold onto excessive pride? That is the Tathagata's skillful speech. Brahma, thus the Tathagata teaches the Dharma with skillful speech, to this the Bodhisattva should contemplate with skillful conduct. In this way, being completely perfected, he will become proficient in all teachings. He shows the form body to sentient beings, making them think that the Buddha has appeared. Because it is distinguished by the Dharma body, they will think that the Tathagata has not appeared. The letters are
Chinese
对于极度重视名相的众生，他们会信解如来已宣说了法。在确定法性不可言说之后，他们会信解没有法可宣说。为了将由颠倒产生的烦恼完全从寂灭中解脱出来，他们会信解存在完全的寂灭。为了使未生之法不坏灭，他们会信解没有寂灭。由于进入世俗谛，他们会信解有众生存在。在开显胜义谛时，他们会信解没有众生存在。梵天，如此一来，如来以委婉的言辞宣说，从而开示了法。因此，菩萨对于一切开示都应无所畏惧。那么，梵天，如来以何种方便为众生宣说正法呢？以布施获得受用，以持戒生于善趣，以忍辱获得美好的容貌，以精进获得智慧，以禅定获得极度的寂静，以智慧获得舍弃烦恼，获得听闻的智慧，以十善业道获得人天圆满，以慈爱、悲悯、喜悦和舍离获得生于梵天世界，以止获得观，以有学地获得无学地，以独觉地完全行持布施，以佛地获得无量智慧，以寂灭获得一切痛苦的止息。梵天，我就是以这些方便使众生信解此法，如来不执著于我、众生、生命或补特伽罗。如来也不执著于布施，也不执著于布施的果报，也不执著于悭吝，也不执著于悭吝的果报，也不执著于戒律，也不执著于戒律的果报，也不执著于恶行，也不执著于恶行的果报，也不执著于忍辱，也不执著于忍辱的果报，也不执著于害心，也不执著于害心的果报，也不执著于精进。
English
For beings who are extremely focused on names and forms, they will believe that the Tathagata has proclaimed the Dharma. After ascertaining that the nature of Dharma is inexpressible, they will believe that there is no Dharma to be proclaimed. In order to completely liberate the afflictions arising from perversion from quiescence, they will believe that complete quiescence exists. In order to prevent the unarisen dharmas from being destroyed, they will believe that there is no quiescence. Due to entering into the conventional truth, they will believe that beings exist. When revealing the ultimate truth, they will believe that no beings exist. Brahma, in this way, the Tathagata teaches through indirect speech, thereby revealing the Dharma. Therefore, Bodhisattvas should be fearless of all teachings. So, Brahma, by what means does the Tathagata teach the Dharma to beings? By generosity, one obtains enjoyment; by moral discipline, one is born in a good realm; by patience, one obtains a beautiful appearance; by diligence, one obtains wisdom; by meditation, one obtains extreme solitude; by wisdom, one obtains the abandonment of afflictions; one obtains the wisdom of listening; by the ten virtuous paths of action, one obtains the perfections of humans and gods; by love, compassion, joy, and equanimity, one obtains birth in the Brahma world; by calm abiding, one obtains insight; by the path of learning, one obtains the path of no more learning; by the path of the solitary buddha, one completely practices generosity; by the path of the Buddha, one obtains immeasurable wisdom; and by quiescence, one obtains the pacification of all suffering. Brahma, it is through these means that I cause beings to believe in this Dharma, and the Tathagata does not fixate on self, beings, life, or person. The Tathagata also does not fixate on generosity, nor does he fixate on the result of generosity, nor does he fixate on stinginess, nor does he fixate on the result of stinginess, nor does he fixate on moral discipline, nor does he fixate on the result of moral discipline, nor does he fixate on bad conduct, nor does he fixate on the result of bad conduct, nor does he fixate on patience, nor does he fixate on the result of patience, nor does he fixate on harmful intent, nor does he fixate on the result of harmful intent, nor does he fixate on diligence.
Chinese
也不执著。精进的果实也不执著。懒惰也不执著。懒惰的果实也不执著。禅定也不执著。禅定的果实也不执著。散乱也不执著。散乱的果实也不执著。智慧也不执著。智慧的果实也不执著。邪慧也不执著。邪慧的果实也不执著。安乐也不执著。痛苦也不执著。入流果也不执著，乃至菩提之间也不执著。完全的寂灭也不执著。梵天，那些有情如是开示，即使结合、努力、奋斗，但为了什么而结合，努力和奋斗的那些法，他们也不会领会和获得。即从入流果乃至阿罗汉，以及自菩提，无上正等觉乃至寂灭之间，也不会领会和获得。梵天，这是如来以方便而开示的法，为了使有情完全领受圣法。菩萨应结合善巧方便。梵天，如来开示的法是什么呢？眼是解脱之法。同样，耳、鼻、舌、身、意都是解脱之法。为什么呢？眼是无我且无我所，这就是它的自性。同样，乃至意也是无我且无我所，这就是它的自性。梵天，为了不欺骗，一切处都应被有情理解为解脱之法。这对于有情努力获得解脱是不欺骗的，色、声、香、味、触、法也是如此。一切法的法性就是这样，即这是空性之法，无相之法，无愿之法，无作之法，不生之法，不灭之法，无去无来之法，无死无生之法，自性光明的法，寂静之法。自性是物质。