Tibetan
།ཟས་བླང་ཟོས་པས་མི་གཙང་དྲི་ངར་འགྱུར། །དེ་དག་དབྱུག་པས་བསྣུན་པས་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱང་གཡེངས་ཤིང་དྲན་པ་རྣམ་པར་ཉམས། །སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་སྨྱོན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟན་པ་བསོད་ནམས་སྟེགས་འདི་ཐོབ་ན་ཡང་། །བག་མེད་གྱུར་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་མྱོང་ནས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡིག་བྱས་ཕྱིར་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་གནས་མེད་དེ། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་ སྟོང་སྙེད་དུ་ཡང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སླར་ནི་དབྱུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །དེ་དག་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་བཅས། །དེ་དག་མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ། །བསམ་པ་དག་ཅིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། །ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དཀའ་བ་མེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་བ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། བསམ་པ་མང་བ་དང་། མྱ་ངན་མང་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བསྟིང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། བརྩད་དུ་རུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་དང་། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་མི་ཉན། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཅི་ཟེར་བ་ངས་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མ་གུས་པ་འདི་ཉིད་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གུས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཕྱི་སྒོ་ན་འགྲེང་ཞིང་འདུག་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། སྟན་ལ་འདུག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ལ་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། བརྒྱད་སྡེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གཏམ་སྟོན་པ་ན་ཡང་བདག་གིས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོས་ན་བདག་གིས་ནད་དེ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་བས་ན་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་དག་ནི་དཔེར་ན་མིའི་མིག་གཉིས་ཕྱུང་ནས་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། ནོར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས་འདྲོན་པ་མང་པོ་དང་འཐུན་པར་འདོད་པའམ། རྐང་པ་བཅད་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་འདྲ་བ་སྙམ་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མ་དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཡོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཁོ་རེ་ཆུད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སོག་འཇོག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་ལོག་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་མི་འདྲི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། ཆོས་ལ་སླུ་བ་བྱས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། སྙིང་མི་འབེབས་ཤིང་དགྲ་ཟླ་མང་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་གྱི་མོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མཚང་འདྲུ་བ་དང་། གསང་བའི་གནས་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལས་འཁུ་བ་དང་། སྔོན་མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་རྣམས་ལ་སུ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་སྤོང་བ་དང་། རྙེད་པའི་བསམ་པས་བདག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཚབས་ཆེར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ཁྱིམ་གྱི་ གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་ཞིང་མ་བསྡམས་མུ་ཅོར་སྨྲ།
Chinese
吃了食物会变成不干净的臭味，用棍子敲打它们会变得干净。心也散乱，记忆力也衰退，乞讨并变成疯子。即使获得了这教法福德之座，如果不谨慎也会堕入恶道。在无边无际的亿万年中，经历了许多恶道的痛苦之后，才能获得暇满的人身。因为造了罪，又会堕入恶道。如果掉进铁的牢笼般的大海中，就没有安身之处了。即使经过数百万年，也无法从大海中再次捞起。同样，孩子堕入恶道，在亿万年中，他们转世为人也令人怀疑，他们怎么能获得天界菩提呢？如果思想纯洁，总是精进，行为端正，没有虚伪，以平等之心就能获得菩提，对于他来说，获得一切智并不困难。要知道，伟大的国王这十六种法是嫉妒者的特征。这十六种是什么呢？像乌鸦一样吝啬，胡言乱语，行为不端正，不因他人的赞美而感到快乐，不相信他人的功德，想法很多，悲伤很多，不快乐很多，嫉妒，颜色和形状都退化，被傲慢压制，不喜欢僧侣，对突然到来的人持有轻蔑的态度，寻找可以争论的错误，对住所吝啬，不去听法，而是偷听，心散乱，把话传给别人，不喜欢佛法，说：“我不知道他在说什么。这个人是愚蠢的，他讲的是世俗的法。”那些不尊重圣者们所领悟的法和律的人，那些愚蠢的人是不明白的。说：“我获得菩提之后，才会在菩提树下恭敬地安住于法。”即使在向僧侣们讲法时，也站在外面的门口，
English
Eating food turns into an unclean, foul odor; striking them with a stick makes them clean. The mind also wanders, and memory deteriorates; one begs and becomes insane. Even if one obtains this seat of Dharma and merit, if one is careless, one will fall into the lower realms. For countless billions of years, having experienced many sufferings of the lower realms, one will obtain a human existence with leisure. Having committed sins, one will again fall into the lower realms. If one falls into a great ocean like an iron cage, there is no place to stay. Even after hundreds of millions of years, one cannot be lifted out of the great ocean again. Similarly, if a child falls into the lower realms, for hundreds of millions of eons, their rebirth as a human is doubtful; how can they attain higher realms and enlightenment? If the mind is pure, always diligent, well-disciplined, without deceit, and with an equal mind, one will attain enlightenment; for them, omniscience is not difficult. Know that these sixteen great kingly dharmas are the characteristics of a jealous person. What are the sixteen? Being miserly like a crow, speaking nonsense, being ill-disciplined, not being happy with others' praise, not believing in others' qualities, having many thoughts, much sorrow, much unhappiness, being envious, having deteriorated color and form, being oppressed by pride, disliking monks, having a contemptuous attitude towards those who come suddenly, seeking faults to argue with, being stingy with dwellings, not going to listen to the Dharma but eavesdropping, the mind being distracted, sending words to others, disliking the Dharma, saying, "I don't know what he is saying. This person is foolish; he teaches worldly Dharma." Those who disrespect the Dharma and Vinaya understood by the noble ones, those foolish people do not understand. Saying, "Only after I attain enlightenment will I respectfully abide in the Dharma under the Bodhi tree," even when teaching the Dharma to monks, standing at the outer gate,
Chinese
我应当听闻，即使不愿坐于座上，也应当供养比丘们，当宣说八支分的菩提支分之语时，我也应当听闻。若听到那些，我心想那病会因此而生起。因此，那些愚笨之人，因贪求非法，心想完全寻求菩提，譬如挖出双眼却想看东西，或耗尽所有财富却想与众多乞丐为伍，或砍断双腿却想在路上行走一般。大国王，那些愚笨之人所希求的菩提就是那样的。大国王，若人具备二十五法，则应知此人已从菩提退失。何为二十五？即吝惜住所，吝惜家庭，吝惜赞叹，心怀嫉妒，不信，不知羞耻，无惭，心怀恶念，心怀奸诈，具有损害他人的心，行为粗鄙，虚伪，怀恨在心，囤积居奇，畏惧如来所说之语而歪曲语义、妄加增删，从而舍弃正法，极其傲慢，不愿请教他人，虽欺骗佛法却毫无悔意，不慈悲且树敌众多，进入僧团后，一见到他人就为了阻止他人的欢喜而揭露他人的缺点，对秘密之处不信任而心怀不满，无论是以前见过还是没见过的比丘们，心想：绝不能让任何人喜欢这些人，为了损害他人而说不赞美之语，为了说不赞美他人之语而舍弃他人，以贪求利养之心，心想：我圆满的供养若衰败则不妙，因此分别观察后守护戒律。大国王，像那样的人，要么从教法中严重退失，要么返回在家之 处。此后，彼时世尊说了这些偈颂：如乌鸦般蓬乱且不约束，喋喋不休。
English
I should listen, even if unwilling to sit on the seat, I should also provide for the monks, and when the words of the eight-limbed Bodhi branches are spoken, I should listen. If I hear those, I think that illness will arise from that. Therefore, those foolish people, desiring what is not Dharma, think to seek complete Bodhi, like wanting to see after gouging out both eyes, or wanting to be with many beggars after losing all wealth, or wanting to walk on the road after cutting off the legs. Great King, the Bodhi desired by those foolish people is like that. Great King, if a person possesses twenty-five qualities, then it should be known that this person has fallen away from Bodhi. What are the twenty-five? They are: being stingy with dwellings, being stingy with families, being stingy with praise, being jealous, not having faith, not knowing shame, being shameless, having evil thoughts, having deceitful thoughts, possessing the mind to harm others, having coarse behavior, being hypocritical, holding grudges, being prone to hoarding, being afraid of the words spoken by the Tathagata and distorting the meaning and adding or subtracting, thereby abandoning the Dharma, being extremely arrogant, being unwilling to ask others, having no remorse even after deceiving the Dharma, being uncompassionate and having many enemies, upon entering the Sangha, immediately upon seeing others, revealing the faults of others in order to prevent the joy of others, being distrustful of secret places and harboring discontent, whether the monks have been seen before or not, thinking: no one should be allowed to like these people, speaking unpraiseworthy words in order to harm others, abandoning others in order to speak unpraiseworthy words about others, with the intention of gaining profit, thinking: it would be bad if my complete offerings were to decline, therefore, observing separately and guarding the precepts. Great King, such people will either severely fall away from the teachings or return to the state of home. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: Like a crow, disheveled and unrestrained, speaking garrulously.