Tibetan
དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱན་དང་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དེ། མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པའམ། བྱམས་པ་ལ་དམིགས་པའམ། སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་པའམ། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་ཇི་ལྟར་ལུས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་མི་འགག་གོ །རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་མི་འཆད་དོ་རླུང་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆག་གམ། ཉལ་ལམ། འགྲེང་ངམ། འདུག་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་དོ། །ཚངས་པ་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་གསོག་གི་ཆོས་རྣམས་དང་། གསོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་མིང་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་གདགས་པས་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་མཐོང་ནས་མིང་རྣམས་ཀྱང་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །གང་ལ་མིང་དེ་འདོགས་པ་དེ་ཡང་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་དང་གང་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཡང་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལ་འདུས་བྱས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་གནས་སོ། །དེ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའམ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པ་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པ་དག་གིས་མ་ནོར་བར་འཛིན་ཏོ། །མ་ནོར་བས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། མ་ནོར་བའི་བསམ་པས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་མི་ དམིགས། སྲོག་མི་དམིགས། གསོབ་མི་དམིགས། སྐྱེས་བུ་མི་དམིགས། གང་ཟག་མི་དམིགས། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མི་དམིགས། ཤེད་བུ་མི་དམིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་ལྷུང་ངོ་། །བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟིན་པའི་སའི་ཁམས་དང་། མ་ཟིན་པའི་སའི་ཁམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཟིན་པའི་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། མ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ་དེ་གཉི་ག་ཡང་གསོག་ཉིད་དང་གསོབ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་། བེམས་པོ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེའི་སའི་ཁམས་ལ་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་གཤེར་བ་ཉིད་དང་། ཚ་བ་ཉིད་དང་། ཁོང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་སྲ་བ་ཉིད་དང་། ཚ་བ་ཉིད་དང་། ཁོང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ཚ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་སྲ་བ
Chinese
對於那些，不執著於相，不執著於顯相。對於各種裝飾和衣物，也不執著於相，不執著於顯相。對於各種色、聲、香、味、觸，也不執著於相，不執著於顯相。對於男人、女人、男孩、女孩，也不執著於相，不執著於顯相。他獨自一人處於僻靜之處，為了在內心中正確地安住和使心 স্থির住，而努力。無論是以不淨觀為對象，還是以慈愛為對象，還是以悲憫為對象，還是以令人厭惡的任何事物為對象，只要身體不感到飽脹，就這樣地專注於對象。呼吸不會停止，脈搏也不會停止，氣不會紊亂，心也不會錯誤地散亂。無論是行走、睡眠、站立還是坐著，都以那個對象而坐。將心安住在那個對象上。梵天啊，當菩薩的心對對象變得堅定時，那時就將心平等地安住在心上，心也不會以心為對象。也不會以任何事物為平等安住的對象。也不會以任何事物為平等安住的目的。他這樣想：唉，這些無知的凡夫俗子，都執著於積累之法和耗損之法。這樣想，這就是菩薩的勝觀。像這樣如實地觀看，煩惱不會產生，也不會進入，這就是菩薩的寂止。梵天啊，此外，菩薩獨自一人處於僻靜之處，在內心中如實地安住，並以決定性的詞語來如實地安住他所聽到的名字和文字，並接近地理解那些文字。當他像這樣接近地理解時，他會看到文字是積累和耗損的。當他看到文字是積累和耗損時，他也會看到名字是積累和耗損的。他也會看到名字所指稱的事物是積累和耗損的。對於他所顯現的任何事物，他也會看到那是積累和耗損的。他因為看到積累和耗損而如實地
English
Towards those, one does not grasp at signs, one does not grasp at indications. Also towards various kinds of ornaments and clothes, one does not grasp at signs and one does not grasp at indications. Also towards various kinds of forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, one does not grasp at signs and one does not grasp at indications. Also towards men, women, boys, and girls, one does not grasp at signs and one does not grasp at indications. He, alone in a solitary place, diligently strives to settle properly within and to stabilize the mind. Whether focusing on the unattractive, or focusing on love, or focusing on compassion, or focusing on anything that causes aversion, he focuses in such a way that the body does not become filled. Breathing in and breathing out does not cease. The currents also do not cease, the wind does not become disturbed. The mind does not wrongly become distracted. Whether he walks, sleeps, stands, or sits, he sits with that very object. He directs his mind towards that very object. Brahma, at whatever time the bodhisattva's mind becomes stable on the object, at that time he places mind equally on mind, and mind does not take mind as an object. He who places equally is also not an object. That for which he places equally is also not an object. He thinks thus: Alas, these childish ordinary beings are manifestly attached to the laws of accumulation and the laws of depletion. Thinking thus, this is called the bodhisattva's higher seeing. Seeing thus, the afflictions do not arise and do not enter, this is called the bodhisattva's calm abiding. Brahma, furthermore, the bodhisattva alone dwells in a solitary place, having properly settled within, and properly settles with definitive words the names and letters as he has heard them, and closely understands those letters. When he closely understands them in that way, he sees the letters as accumulation and depletion. When he sees the letters as accumulation and depletion, he also sees the names as accumulation and depletion. He also sees that to which the name is applied as accumulation and depletion. Whatever form appears to him, he also sees that as accumulation and depletion. Because he sees accumulation and depletion, he truly
Chinese
也如是如实地完全知晓。以如是如实地完全知晓，那对于他来说，有为法就如梦一般显现。菩萨因此分别观察，以慈悲心观视众生，心常安住于大慈悲中。为了调伏那放逸的智慧之心，他修习智慧。如何修习呢？无论是宣说世俗谛，还是宣说胜义谛的经部，他都以清晰且完整的言辞毫不错误地受持。从毫不错误地讲经说法开始，也以毫不错误的意念进行思考。对于修习瑜伽也精勤努力。他以智慧的力量和智慧的差别，不执著众生，不执著命，不执著滋养，不执著士夫，不执著补特伽罗，不执著势力所生，不执著作者，并且在一切的一切中，也不会堕入断灭见。对于假立的名称，也善于学习。他以如实的智慧，对已摄受的地界和未摄受的地界，以一种方式分别观察。对于已摄受的水界、火界、风界和未摄受的，也以如实的智慧，以一种方式分别观察，并且将二者都视为虚幻和空虚，视为无实体和无意义，视为空性。他如此观见，正如对外境的诸界没有显现执著一样，对内境也是如此。对于眼识和色，也以如实的智慧，以一种方式分别观察。对于耳识和声，鼻识和香，舌识和味，身识和触，也以如实的智慧，以一种方式分别观察。他对地界，也完全了知其坚硬的自性，也完全了知其湿润的自性，炎热的自性和空虚的自性。他对水界，也完全了知其湿润的自性，也完全了知其坚硬的自性，炎热的自性和空虚的自性。他对火界，也完全了知其炎热的自性，也完全了知其坚硬的自
English
it will be fully known as it is. By fully knowing it as it is, conditioned things appear to him like a dream. Therefore, the Bodhisattva, having examined each one separately, abides by keeping the mind of great compassion close by looking at sentient beings. In order to subdue the mind of immoral wisdom, he meditates on wisdom. How does he meditate? He holds without error those Sutras that are taught in the manner of conventional truth or in the manner of ultimate truth with clear and complete expressions. Also, starting from teaching the Dharma without error, he contemplates with a mind without error. He also strives in the yoga of meditation. He does not fixate on sentient beings with the power of wisdom and the distinction of wisdom. He does not fixate on life. He does not fixate on nourishment. He does not fixate on a person. He does not fixate on an individual. He does not fixate on what is born from power. He does not fixate on an agent. He also does not fall into viewing everything as utter annihilation. He is also well-trained in imputed terms. He discerns the earth element that is grasped and the earth element that is not grasped in one way with accurate wisdom. He also discerns the water element that is grasped, the fire element, the wind element, and what is not grasped in one way with accurate wisdom, and he sees both of them as deceptive and hollow, as being without substance and without essence, and as being empty. As he sees it that way, just as there is no manifest attachment to the external elements, so it is with the internal ones as well. He also discerns the eye consciousness and forms in one way with accurate wisdom. He also discerns the ear consciousness and sounds, the nose consciousness and smells, the tongue consciousness and tastes, the body consciousness and tactile objects in one way with accurate wisdom. He also fully knows the earth element as being solid, and he also fully knows it as being liquid, hot, and empty. He also fully knows the water element as being liquid, and he also fully knows it as being solid, hot, and empty. He also fully knows the fire element as being hot, and he also fully knows it as being solid.