Tibetan
ལ་བ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། དམ་པ་ཉིད་དང་། རབ་མཆོག་ཉིད་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐུན་མོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་ནི་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པ་ནི་མེད། སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ནི་མེད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འབྲི་ཞིང་ཡང་འབྱུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་གྱི་ངོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕུ་ཆུ་བྲུག་པ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུ་ཆུ་ བྲུག་པ་དབྱར་གྱི་དུས་ཟད་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་རབ་ཤེས་ན། །ལུས་ཡོད་སྐྱོན་རྣམས་མི་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ལ་དྲན་པ་ལེགས་གནས་ན། །སྐྱོན་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མི་ཤེས་ན། །ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་མི་རྟོག །ལུས་ལ་དྲན་པ་མི་གནས་ན། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་གནས་ཐོབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་རབ་ཤེས་ན། །སེམས་ཡོད་སྐྱོན་རྣམས་མི་སྟེན་ཏོ། །སེམས་ལ་དྲན་པ་ལེགས་གནས་ན། །སྐྱོན་མེད་ཞི་བའི་གནས་འཐོབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མི་ཤེས་ན། །སེམས་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་མི་རྟོགས། །སེམས་ལ་དྲན་པ་མི་གནས་ན། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་གནས་འཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་མི་སྟེན་པ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མཁས་པའི་མི། །སྐྱོན་མེད་ཞི་བའི་གནས་འཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྟེན་ཅིང་། །མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་སྟེན་བྱེད་པ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཁས་མི། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་གནས་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་ནངས་པར་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མ་དང་ འདིར་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ན་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚལ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་ང་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་ང་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གནང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། ངས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚངས་པ་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་སྐབས་ཕྱེས། ཚངས་པ་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཞུས་ཤིག་དང་། ཞུས་པ་དེ་དང་
Chinese
並且對於從兩者方面解脫也完全了知。對於以能使獨覺圓滿成就的諸法而能圓滿成就，也完全了知。對於果和寂靜本身也完全了知。對於能使菩薩圓滿成就的諸法之道的積聚道也完全了知。對於智慧之道也完全了知。了知之後，也精勤於積聚道和智慧之道。對於能使佛陀圓滿成就的諸法之大神通本身也完全了知。對於大威力本身，以及殊勝本身，以及最勝本身，以及卓越本身，以及偉大本身，以及聲聞和，獨覺和，所有菩薩，不共有的，更何況其他一切有情的不共有的本身也完全了知。如此這般，對於諸法隨順於法而觀察，並且善念安住，遠離一切罪惡之法，真實獲得善法，沒有身體的損害，沒有由識所拋，沒有由心所拋，對於諸法之因的積聚和果如實完全了知。譬如海浪一般，以善法而增長，如海浪有減損和再生起一般，菩薩不是如此。譬如上弦月的月亮一般，以善法而顯著增長，如下弦月的月亮具有減損的性質一般，菩薩不是如此。譬如夏季的源頭之水增長一般，以善法而顯著增長，如源頭之水在夏季結束時具有減損的性質一般，菩薩不是如此。梵天，如此修學的菩薩迅速現證無上正等菩提。那時，世尊宣說了這些偈頌：如果完全了知身體的過患，就不會顯示身體存在的過患，對於身體……
English
And also fully understands the liberation from both aspects. Also fully understands the perfect accomplishment by the dharmas that make the solitary realizer perfectly accomplished. Also fully understands the fruit and the peace itself. Also fully understands the path of accumulation of the dharmas that make the bodhisattva perfectly accomplished. Also fully understands the path of wisdom. Having understood, also strives on the path of accumulation and the path of wisdom. Also fully understands the great miracle itself of the dharmas that make the Buddha perfectly accomplished. Also fully understands the great power itself, and the sacred itself, and the supreme itself, and the excellent itself, and the great itself, and the uncommon itself to all the hearers, and solitary realizers, and all bodhisattvas, not to mention all other sentient beings. Thus, observing the dharmas in accordance with the dharma, and with mindfulness well established, is separated from all sinful dharmas, and truly obtains virtuous dharmas, there is no harm to the body, there is no abandonment by consciousness, there is no abandonment by mind, and fully understands the accumulation of causes and the fruit of the dharmas as they truly are. Just as the waves of the ocean increase with virtuous dharmas, just as the waves of the ocean decrease and arise again, the bodhisattva is not like that. Just as the waxing moon increases manifestly with virtuous dharmas, just as the waning moon has the nature of decreasing, the bodhisattva is not like that. Just as the source of water in summer increases, it increases manifestly with virtuous dharmas, just as the source of water has the nature of decreasing when the summer season ends, the bodhisattva is not like that. Brahma, a bodhisattva who trains in this way quickly realizes the unsurpassed perfect complete enlightenment. At that time, the Bhagavan spoke these verses: If one fully knows the faults of the body, one will not show the faults of the body that exist, regarding the body...
Chinese
若能善安住，则获无过寂静处。若不知身体之过，则不觉身体有之过。若于身不善安住念，则得难忍痛苦处。若能善知心之过，则不依心有之过。若能于心善安住念，则获无过寂静处。若不知心之过，则不觉心中有之过。若于心不善安住念，则得难忍痛苦处。应依止善法，不应依止不善法。于诸法精通之人，则获无过寂静处。不应依止善法，应依止不善法。于诸法不精通之人，则得难忍痛苦处。此后，娑婆世界之主梵天显现化现天花曼陀罗花，散于世尊。散花后，对世尊所说之语心生欢喜，随喜赞叹。向世尊绕三匝后，从世尊处离去。之后，世尊于黎明觉醒，于比丘僧众之中，在铺设好的座垫上安坐。安坐后，世尊对比丘们说道：诸比丘，昨天 未眠之夜半时分，我独自在静处，内心专注时，娑婆世界之主梵天以光明照亮整个具足一切的广大园林，来到我所在之处，对我显现赞颂，绕三匝后，于一侧安住。于一侧安住后，娑婆世界之主梵天对我如是祈请：若为请示之后给予授记之故，世尊能给予我机会，我对如来、阿罗汉、正等觉之世尊，想请示一些问题。诸比丘，如是祈请后，我对娑婆世界之主梵天如是说道：梵天，为请示之后给予授记之故，如来恒常给予你机会。梵天，你欲请示何事，请说吧，所请示的
English
If one can abide well, one obtains a faultless and peaceful place. If one does not know the faults of the body, one does not perceive the faults that exist in the body. If mindfulness does not abide well in the body, one obtains a place of unbearable suffering. If one knows well the faults of the mind, one does not rely on the faults that exist in the mind. If mindfulness abides well in the mind, one obtains a faultless and peaceful place. If one does not know the faults of the mind, one does not perceive the faults that exist in the mind. If mindfulness does not abide well in the mind, one obtains a place of unbearable suffering. One should rely on virtuous dharmas, and not rely on non-virtuous dharmas. A person who is skilled in all dharmas obtains a faultless and peaceful place. One should not rely on virtuous dharmas, but should rely on non-virtuous dharmas. A person who is not skilled in all dharmas obtains a place of unbearable suffering. Then, Brahma, the lord of the Sahā world, manifested and emanated divine Mandārava flowers, and scattered them upon the Blessed One. After scattering them, he rejoiced and rejoiced in the words spoken by the Blessed One, and praised them. After circumambulating the Blessed One three times, he departed from the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One, knowing that it was dawn, sat down on a prepared seat in the midst of the community of monks. Having sat down, the Blessed One said to the monks: Monks, last night, during the middle watch of the night, when I was alone in seclusion, with my mind well-established within, Brahma, the lord of the Sahā world, illuminated the entire great grove, which was endowed with all things, with light, and came to where I was, and praised me manifestly. After circumambulating me three times, he sat down on one side. Having sat down on one side, Brahma, the lord of the Sahā world, made this request to me: "If the Blessed One would grant me an opportunity for the sake of requesting and then prophesying, I would like to ask the Blessed One, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly and Fully Awakened One, some questions." Monks, after he made this request, I said to Brahma, the lord of the Sahā world: "Brahma, for the sake of requesting and then prophesying, the Tathāgata always grants you an opportunity. Brahma, ask whatever you wish to ask, and that which you ask