Tibetan
་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པའི་སྣོད་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་སྣོད་བྱམས་པ་དང་། དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་པའི་སྣོད་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྣོད་དགའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བའི་སྣོད་བཏང་སྙོམས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་སྣོད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་དང་། མི་ལྟོས་པའི་སྣོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བའི་སྣོད་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྣོད་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཆོས་སྣང་བའི་སྣོད་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་སྣོད་གཟུངས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་པའི་སྣོད་སྤོབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྣོད་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་སྣོད་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲུང་བའི་སྣོད་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྣོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། མཐར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་སྣོད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། མི་འཁྲུགས་ཤིང་ཕྱད་པར་ལུང་སྟོན་པའི་སྣོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ཁྲིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་འདི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་ཁྱོད་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཤིག ། མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་
Chinese
超越一切的器是智慧，对一切众生心怀平等之器是慈爱，救护一切贫穷困苦之器是悲悯，欢喜佛法的器是喜悦，断除贪恋和嗔怒之器是舍弃，使一切善根得以增长之器是善知识，通达智慧彼岸之器是寻求闻法永不满足，无所依赖之器是出家，少欲知足之器是安住寂静处，禅定和神通之器是喜好隐居，使众生得以成熟之器是摄受之事物，使佛法显现之器是完全受持正法，受持一切所闻之器是陀罗尼，断除一切众生疑惑之器是无畏，见佛之器是忆念佛陀，通达智慧彼岸之 器是忆念佛法，守护善根之器是无嗔之心，断除一切邪见之器是信乐空性，完全断除一切执着之器是缘起，不混乱且能准确预言之器是获得无生法忍，十力和无畏以及佛陀的不共之法的器是不退转地。种姓之子，菩萨摩诃萨，如果具备这三十二种法，应当知晓是佛法的器。宣说此教法时，无数众生发起无上圆满菩提心，说了这样的话：世尊，愿一切众生都成为这样的佛法之器。我们也能成为世尊您所开示的那样的法器。之后，世尊对紧那罗王树说道：紧那罗之主，你是否会使这个眷属感到厌倦？回到你自己的住所去吧。紧那罗王树禀告道：世尊，谁会感到完全的厌倦，那不是菩萨。
English
The vessel that transcends all is wisdom; the vessel of equanimity towards all sentient beings is loving-kindness; the vessel that protects all the poor and afflicted is compassion; the vessel that delights in the Dharma is joy; the vessel that abandons attachment and anger is equanimity; the vessel that causes all roots of virtue to be upheld is a virtuous friend; the vessel of the perfection of wisdom is never being satisfied with seeking to hear the Dharma; the vessel of non-reliance is renunciation; the vessel of few desires and few activities is dwelling in solitude; the vessel of meditation and supernormal knowledge is delighting in seclusion; the vessel for maturing sentient beings is the objects of gathering; the vessel for the appearance of the Dharma is completely upholding the sacred Dharma; the vessel for holding all that is heard is dharani; the vessel for cutting off the doubts of all sentient beings is fearlessness; the vessel for seeing the Buddha is remembering the Buddha; the vessel of the perfection of wisdom is remembering the Dharma; the vessel for protecting the roots of virtue is a mind without anger; the vessel for abandoning all views is devotion to emptiness; the vessel for completely abandoning all grasping is dependent origination; the vessel for unerringly and accurately prophesying is obtaining tolerance of the unborn Dharma; the vessel for the ten powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of the Buddha is the irreversible ground. Son of the lineage, if a Bodhisattva Mahasattva possesses these thirty-two qualities, he should be known as a vessel of the Dharma. When this teaching was expounded, countless beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and spoke these words: "Bhagavan, may all sentient beings become such vessels of the Dharma. May we also become such vessels of the Dharma as the Bhagavan has taught." Then the Bhagavan spoke to the Kinnara King Tree, saying: "Lord of the Kinnaras, will you cause this retinue to become weary? Return to your own abode." The Kinnara King Tree replied: "Bhagavan, who would feel completely weary, is that not a Bodhisattva?"