Tibetan
ར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་སུམ་འབུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞག་བདུན་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པར་གསོལ། དེས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ཕུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འམ་ཅི་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སུ་ལགས་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་དང་། གླུ་དང་གར་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་བདུག་པ་དང་བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་ལ་བག་མ་མཆིས་པར་དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་བག་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོའི་གདམས་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་སྩལ་བར་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཞིན་བཟངས་དག་དེའི་ཕྱིར་དེང་ཕྱིན་ཅད་སིལ་སྙན་དང་གླུ་དབྱངས་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བར་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། ཞི་བའི་སྒྲ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང་། དབེན་པའི་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། གནས་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་སྒྲ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྲོག་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བཟོད་པའི་སྒྲ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བྱམས་པའི་སྒྲ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྒྲ་དང་། དགའ་བའི་སྒྲ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། འོང་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། གནས་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། བརྟན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། རྟེན་པའི་སྒྲ་དང་། རྟེན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒྲ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྒྲ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྒྲ་དང་། དབང་པོའི་སྒྲ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་དང་། ལམ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། བདུད་ཚར་གཅད་པའི་སྒྲ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་། བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སྒྲ་དང་། འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དབུ་བ་དང་། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞིན་བཟངས་དག་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སིལ་སྙན་དང་གླུ་དབྱངས་དེ་དག་ལས་གང་གི་ཁྱེད་བག་ཡོད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང
Chinese
如是如来、应供、正等觉，具有无碍之智慧。宣说此如来无碍之智慧时，三百万众生发起了无上正等菩提之心。之后，紧那罗王树以七日之乐供养世尊，菩提萨埵和声闻僧众眷属，以一切供养承侍，为了完全受用，将自己的房屋和眷属的庭院也献给世尊，并如此禀告道：世尊，为了您慈悲我，请恒常光临并安住于此。因此，将利益众多生灵，使众多生灵安乐，慈悲世间，为了众多生灵的利益，以及紧那罗、乾闼婆、大腹行等带来利益和安乐。之后，紧那罗王树之子，名为无垢眼者，向世尊献上宝珠罗网，并向世尊如此禀告道：世尊，我等紧那罗虽然已正确进入无上正等菩提，但我等非常贪恋乐器、音乐之音声、歌舞，喜欢无垢之鲜花、香、熏香、涂香和粉末，如何才能使我等无垢，并如实修持菩提之道的诸法？恳请世尊赐予我等如是珍贵之法印门的诀窍。如是禀告后，世尊对紧那罗王之子无垢眼如此说道：善面者，因此，从今以后，我将加持你们，从那些乐器和歌声中生起六十四种圆满菩提之法。何为六十四种？即是，生起无常之声，痛苦之声，无我之声，寂静之声，不显现之声，寂静之
English
Thus, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, possesses unobstructed wisdom. When this teaching of the Tathagata's unobstructed knowledge was proclaimed, three hundred thousand beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, the Kinnara King Tree offered seven days of bliss to the Blessed One, the Bodhisattva, and the assembly of Shravaka Sangha, serving with all offerings, and in order to fully enjoy, he offered his own house and the courtyard of his retinue to the Blessed One, and thus he requested: "Blessed One, for the sake of your compassion for me, please always come and abide here. Therefore, it will benefit many beings, bring happiness to many beings, have compassion for the world, and bring benefit and happiness to the multitude of beings, as well as Kinnaras, Gandharvas, and Mahodaragas." Then, the son of the Kinnara King Tree, named Immaculate Eye, offered a jeweled net to the Blessed One, and thus he requested the Blessed One: "Blessed One, although we Kinnaras have correctly entered the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, we are very attached to musical instruments, the sound of music, songs, and dances, and we like immaculate flowers, incense, perfumes, ointments, and powders. How can we become immaculate and truly practice the Dharmas of the path to enlightenment? Please, Blessed One, grant us such a precious Dharma seal door instruction." After he requested thus, the Blessed One said to Immaculate Eye, the son of the Kinnara King: "O good-faced one, therefore, from now on, I will bless you so that sixty-four Dharmas that fully ripen enlightenment will arise from those musical instruments and songs. What are the sixty-four? They are: the arising of the sound of impermanence, the sound of suffering, the sound of selflessness, the sound of peace, the sound of non-manifestation, the sound of solitude."
Chinese
声，不生之声，无物之声，不生起之声，无处之声，如是之声，真实边际之声，法界之声，无有情之声，无命之声，无补特伽罗之声，布施之声，戒律之声，安忍之声，精进之声，禅定之声，智慧之声，慈爱之声，悲悯之声，喜悦之声，舍弃之声，无来之声，无去之声，无行之声，无住之声，无常之声，空性之声，无相之声，无愿之声，离贪之声，不生之声，所依之声，无所依之声，佛之声，法之声，僧之声，无量菩提之声，念住之声，正断之声，神足之声，根之声，力之声，菩提分之声，道之声，止之声，观之声，方便之声，四摄事之声，令有情成熟之声，降伏魔之声，受持正法之声，一切法如幻，如梦，如影像，如水中月，如空谷回音之声，法界无别之声，不厌离轮回之声，生起之声，一切善根之声，如水泡，如水疱，如阳焰，如芭蕉树干，如幻术，无有实义之声，如是说如是做，修持佛法之声将会生起。善面者，如是，以佛之威力，从铙钹和歌声中，你们谨慎地修持菩提分法，如是之声将会生起。 第五卷终。之后一切。
English
Sound, the sound of non-arising, the sound of no-thing, the sound of non-origination, the sound of no place, the sound of suchness, the sound of the true limit, the sound of the realm of dharma, the sound of no sentient being, the sound of no life, the sound of no person, the sound of giving, the sound of morality, the sound of patience, the sound of diligence, the sound of meditation, the sound of wisdom, the sound of loving-kindness, the sound of compassion, the sound of joy, the sound of equanimity, the sound of no coming, the sound of no going, the sound of no movement, the sound of no dwelling, the sound of impermanence, the sound of emptiness, the sound of signlessness, the sound of wishlessness, the sound of detachment from desire, the sound of non-arising, the sound of dependence, the sound of non-dependence, the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Sangha, the sound of immeasurable Bodhi, the sound of mindfulness, the sound of right exertion, the sound of the feet of miracles, the sound of the faculties, the sound of the powers, the sound of the limbs of enlightenment, the sound of the path, the sound of tranquility, the sound of insight, the sound of means, the sound of the objects of gathering, the sound of maturing sentient beings, the sound of subduing demons, the sound of upholding the sacred Dharma, the sound of all dharmas being like illusions, like dreams, like reflections, like the moon in water, like echoes, the sound of the undifferentiated realm of dharma, the sound of not being weary of samsara, the sound of arising, the sound of all collections of virtuous roots, like bubbles, like blisters, like mirages, like banana tree trunks, like illusions, the sound of having no essence, the sound of doing as it is said and practicing the Dharma will arise. O Good-faced ones, thus, by the power of the Buddha, from those cymbals and songs, you carefully practice the dharmas of the aspects of enlightenment, such sounds will arise. End of the fifth chapter. Then, everything...
Tibetan
་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འདི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གོ་ཆ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འཁོར་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་དུ་གཟུད་པར་འགྱུར་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟ་རང་ད་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་རུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་ཐ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་
Chinese
具足的眷属感到惊奇，向薄伽梵顶礼，并这样禀告道：世尊，多少诸佛薄伽梵也以加持力甚深加持此菩提，并宣说正法，以及如来以何等方式甚深摄受菩萨，真是稀有啊！世尊说道：诸位道友，正如你们所说的那样，如来甚深摄受菩萨。这是为什么呢？因为这样摄受菩萨，就会摄受一切有情。诸位道友，如来摄受菩萨，那完全是为了所有有情的利益。因此，为了所有有情，他们穿上那件能使无量无数有情从轮回中进入寂灭之道的伟大盔甲。诸位道友，通过这种方式，无论是现在安住，还是完全寂灭，凡是摄受菩萨的行为，都应理解为摄受一切有情。诸位道友，以法衣、乞食、卧具、疾病的医药和用具来供养菩萨，就是供养一切有情。诸位道友，对菩萨给予安乐和亲近，就是对一切有情给予安乐和亲近。这是为什么呢？诸位道友，甚至菩萨的呼吸，都完全是为了以大悲心利益和安乐一切有情而摄持的。然后，欲界天、色界天、净居天的天子们，以及龙、夜叉、乾闼婆、人非人、大腹行，以及所有具足的眷属，都随喜赞叹薄伽梵的善说，并以各种颜色的众多天花供养薄伽梵。
English
The assembly with all its endowments was amazed and prostrated to the Bhagavan, saying: "Bhagavan, how much the Buddhas, the Bhagavans, also bless this Bodhi with the power of blessing, and teach the Dharma, and how much the Tathagata deeply cherishes the Bodhisattvas is wonderful!" The Bhagavan said: "Friends, it is just as you said, the Tathagata deeply cherishes the Bodhisattvas. Why is that? Because cherishing the Bodhisattvas in this way will cherish all sentient beings. Friends, the Tathagata's cherishing of the Bodhisattvas is solely for the benefit of all sentient beings. Therefore, for the sake of all sentient beings, they wear the great armor that will lead countless sentient beings from samsara to the path of nirvana. Friends, in this way, whether one is dwelling now or has completely passed into nirvana, whatever act of cherishing the Bodhisattvas is done, it should be understood as cherishing all sentient beings. Friends, making offerings to the Bodhisattvas with Dharma robes, alms, bedding, medicine for the sick, and utensils is making offerings to all sentient beings. Friends, bestowing happiness and closeness upon the Bodhisattvas is bestowing happiness and closeness upon all sentient beings. Why is that? Friends, even the breathing of the Bodhisattvas is entirely held for the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings with great compassion. Then, the sons of the gods of the desire realm, the form realm, and the pure abodes, as well as the nagas, yakshas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, and the entire assembly with all its endowments, rejoiced in the Bhagavan's well-spoken words and offered many kinds of heavenly flowers of various colors to the Bhagavan.