Tibetan
ང་ནའང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བས་ན། །མཁའ་ལ་གློག་མཐོང་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་ནི། །སེམས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནམ་མཁར་མི་ཆགས་རྒྱུ་བ་བཞིན། །གཟུགས་མེད་སེམས་ནི་འདུས་བྱས་དག་ལ་རྒྱུ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཤེས་ནས། །ཉོན་མོངས་གཟུགས་མེད་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ནི་རྩིག་པ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་འདྲ། །བླུན་པ་རྗེ་མེད་རྡོ་ཤིང་ངན་པ་ལྟར། །དེ་ཡིས་སྔ་མའི་རང་བཞིན་འདྲར་ཤེས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚིག་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་མེད་རླུང་དང་འདྲ། ། རི་དང་ ཕུག་གི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་འདྲར་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་ཤེས་པ། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་ལ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མེད། །བདག་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་གནས་མི་ལྟུང་སྟེ། །མཁའ་ལས་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་འདི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མེད་མཚུངས་གནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བསྲེགས་ཀྱང་ནི། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནམ་ཡང་སྔོན་མ་ཚིག ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་འདྲར་ཤེས་པ། །དེ་སྲེག་བསྐལ་ཚེ་ཞིང་རྣམས་བརྒྱར་ཡང་འགྲོ། །རི་དང་རི་བར་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་རི། །དེ་བཞིན་རི་དང་བཅས་པའི་ས་རྣམས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་རིག་ནས་དེ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེ་བའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དག་དང་། །ཁམས་བཞི་འདི་དག་ནམ་མཁའི་ངོས་མཉམ་པར། །དཔའ་བོ་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག ། མཁའ་ལས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་འགྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱི་བག ། བཟང་ངན་དེ་བཞིན་འབྲིང་པོ་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་ཡི་མཐའ་མ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བརྗོད་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མི་སྣང་རྒྱུ་བ་མེད། །རང་བྱུང་བ་ནི་མཚན་མཆོག་མ་ཡིན་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །སེམས་དང་ཡིད་ནི་མཚུངས་པ་དབེན་པར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཚུངས་ཉིད་ཕྱིར་མཉམ། །སྔོན་གྱི་སྲིད་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་སྤྱོད་ཅིང་། །དགེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་བསགས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་རབ་ཤེས་པ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་རང་ཡུལ་ཡང་དག་སྟེ། །མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་མཉམ། །མཉམ་ཉིད་འདི་དག་གང་གིས་རབ་ཤེས་པ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་འགྱུར། །བདག་ནི་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་འདུ་ཤེས་མིན། །སེམས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་མེད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་ལུང་བསྟན། །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱིས་བདག་ནི་ལུང་མ་བསྟན། །བཟོད་པ་གང་ཞིག་གཟོད་མ་ནས་ཞི་ཡི། །སྐད་ཅིག་པ་ནི་ཟད་དང་འདྲ་ མིན་ལ། །མཚུངས་མེད་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ན། །མི་དབང་འགྱུར་ཞེས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་བདག་ཏུ་རང་བཞིན་མཉམ། །བདག་ནི་བདག་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་རྟག་ཏུ་མཁའ་མཉམ་རང་བཞིན་ནོ། །ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་མི་ནུས། །མི་ཟད་པ་ནི་ཟད་པས་ཟད་མི་འགྱུར། །ཟད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མ་སྐྱེས། །བཟོད་དང་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ལུང་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མེད་གནས་འཇུག་པ་ཡི་གནས་མེད་དེ། །ཡང་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་དུས་ལས་གྲོལ། །མ་བྱས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་བྱུང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདྲར་རྒྱལ་བས་བདག་ལུང་བསྟན། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ལུང་བསྟན་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཆོས་ལམ་ཚུལ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་མ་ཡིན། །ཆོས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་འཕགས་འདི་མཚུངས་ཤིང་མཉམ། །ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ས་ཡི་སྟེང་ན་འཁོད། །བདག་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རྣམ་པར་གནས། །ས་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇུག ། དེ་ནས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་བབས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་ཆེད་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མ་མཆིས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མ་བསླུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ལས་དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཅོད་པན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འམ་
Chinese
我亦非有亦非无，然因缘而诸法生， 如空中见电光之灭坏，当如是知心之攀缘。 风不着空如是运行，无色之心行于有为法。 知心之自性清净已，不转成无色等烦恼。 身如墙壁草及叶，愚者无主如恶石木。 由是知如彼先前之自性，不应安住于身之法。 语常无执如风，如山与 洞之岩鸣，当知如是声极寂静， 于诸声皆无贪欲之执着。我如虚空之面不堕落， 亦无自虚空堕落之处。修习此法如虚空已， 如是众生住于无众生之平等。 纵经百千劫焚烧，如虚空般永不先焦。 知诸法皆如虚空，彼焚烧劫数亦经百千。 山与山间环绕之山，如是与山相连之诸地， 知由虚空之面所分隔，彼以 神通力往生于微尘之刹土。地与水与火与风， 此等四界与虚空之面相等， 英雄通达此理者，从虚空往生无量微尘之刹土。 三有中声音与语言之分，好坏以及有何中庸者， 彼之终结纵经百劫说，先前之自性不显现亦无运行。 自生者虽非殊胜之相，然由心之法以色善分别， 心与意乃相同而寂静，一切胜者以法相同故平等。 于先前之有中修持菩提行，积聚百千之善根已， 善知菩提平等且相同者，大名声者将被授记。 诸法皆于自处为真实，以无边故于胜者之境平等， 何者善知此等平等性，具功德者彼等将被授记。 我非色非受非想，非行亦非识
English
I am neither existent nor non-existent, but since phenomena arise from causes, Like seeing the destruction of lightning in the sky, one should understand the clinging of the mind in that way. Like the wind not clinging to the sky and moving, the formless mind moves in conditioned phenomena. Having known the nature of the mind to be utterly pure, one will not transform into formless afflictions, etc. The body is like a wall, grass, and leaves, a fool without a master, like bad stone and wood. Knowing that it is like the previous nature, one should not dwell on the qualities of the body. Words are always ungraspable, like the wind, like the echo of mountains and caves. Knowing that sound is utterly silent in that way, there is no attachment of desire to all sounds. I am like the face of the sky, not falling, nor is there a place to fall from the sky. Having meditated on this dharma as being like the sky, in that way, sentient beings dwell in equality with no sentient beings. Even if burned for many hundreds of thousands of eons, like the sky, it will never be scorched first. Knowing that all phenomena are like the sky, that burning eon also goes through hundreds of fields. The mountains surrounding the mountains, likewise all the lands connected to the mountains, knowing that they are separated by the face of the sky, they go to the fields of dust by the power of magical abilities. Earth, water, fire, and wind, these four elements are equal to the face of the sky, the heroes who understand this principle go from the sky to limitless fields of dust. In the three realms, the division of sounds and languages, whatever is good, bad, or middling, even if the end of that is spoken of for hundreds of eons, the previous nature does not appear, nor does it move. Although the self-arisen is not a supreme sign, it is well distinguished by form through the dharma of the mind. The mind and intellect are the same and solitary; all victors are equal because their dharma is the same. Having practiced the conduct of enlightenment in the previous existence, and having accumulated hundreds of thousands of merits, those who know well that enlightenment is equal and the same, those of great fame will be prophesied. All phenomena are truly in their own place; because they are limitless, they are equal in the realm of the victors. Whoever knows well these equalities, those endowed with qualities will be prophesied. I am not form, not feeling, not perception, not formation, and not consciousness.
Chinese
也。 通达菩提故，我受记。 蕴界未予我授记。 何忍自初即寂静？ 刹那与尽无异故， 于无等无生之忍中， 王胜转变，如是佛授记。 诸法皆与我自性等同， 我乃无我空性之自性， 空性乃如虚空之体性， 菩提恒常虚空等性也。 为尽故而不能知尽， 不尽不为尽所尽， 以尽之门，诸法皆不生， 具忍辱者，佛授记。 无相入处无有处， 真实无为离于时， 未作不使作，非生起， 如是如实，胜者予我授记。 若谓我受记转变者， 于法道不平等结合也。 心与意之结合非结合， 此殊胜法结合，等同且平等。 汝等一切皆住于地上， 我于虚空之中而安住， 知晓地与虚空平等后， 三有之中无著智慧入。 其后，非人（天龙八部之一）之王树以偈颂曰，从上方虚空降下，合掌向薄伽梵顶礼，并向薄伽梵如是禀告。 薄伽梵，佛陀乃为我而生。 何故耶？薄伽梵，我昔日未曾徒劳菩萨之行，往昔之善根未曾欺骗我，故薄伽梵为圆满我之一切心愿，而于无上正等正觉中授记。 其后，彼眷属之中， कुछ 菩萨生起如是之心念：非人之王树于何者如来应供正等觉处，最初发起了无上正等觉之心耶？ 其后，菩萨天冠以心了知彼等菩萨之心之分别念，遂向薄伽梵如是禀告：薄伽梵，非人
English
Also. Because of understanding Bodhi, I receive the prophecy. The aggregates and realms did not give me the prophecy. What patience is peaceful from the very beginning? Because the momentary is no different from exhaustion, In the patience of the incomparable and unborn, The Victorious One prophesied that one would become a king. All dharmas are equal in nature to me, I am the nature of emptiness without self, Emptiness is the nature of being like the sky, Bodhi is always the nature of being equal to the sky. One cannot know exhaustion in order to exhaust it, The inexhaustible will not be exhausted by exhaustion, Through the door of exhaustion, all dharmas are unborn, The Buddha prophesies to those who possess patience. The state of entering the signless has no place, The truly unconditioned is free from time, Not made, not caused to be made, not arisen, Thus, the Victorious One prophesied to me to be like Suchness. If one thinks that my prophecy will change, Then it is an unequal combination on the path of Dharma. The combination of mind and intellect is not a combination, This excellent Dharma combination is equal and the same. All of you are situated on the earth, I am situated in the middle of the sky, Having known that the earth and sky are equal, Unaligned wisdom enters the three realms of existence. Then, the king of the non-humans, Tree, spoke these verses, descended from the upper sky, folded his palms, prostrated to the Bhagavan, and said to the Bhagavan: Bhagavan, the Buddha has arisen for my sake. Why is that? Bhagavan, I have not done the deeds of a Bodhisattva in vain in the past, and the roots of virtue from the past have not deceived me, so the Bhagavan, in order to fulfill all my wishes, prophesied me in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, in that assembly, some Bodhisattvas generated such a thought: From whom did the king of the non-humans, Tree, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, first generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Then, the Bodhisattva Crown of the Gods, knowing the mental discriminations of those Bodhisattvas with his mind, said to the Bhagavan: Bhagavan, non-human