Tibetan
དིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། གླུའི་སྒྲ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་བྱས་པའི་ཚུལ་འདིས་མི་འམ་ཅི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དྲི་ཟ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །རང་གི་འཁོར་གྱི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱུ་མེད་པར་མེ་མི་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་འབར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱུ་ཡོད་ན་མེ་འབར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་ན་འདུག་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འབར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡུལ་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྱོར་པར་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཅོད་པན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། གླུའི་སྒྲ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་བགྱིས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་འམ་ཅི་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་གང་གི་ཚེ་པི་བང་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་སིལ་སྙན་དང་། གླུ་དབྱངས་སྦྱོར་བ་དེ་ན་མི་འམ་ཅི་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་མགུ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་དགའ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མགུ་བ་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ དགའ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། གཟུངས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། དགའ་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། པད་མ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། པད་མ་བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དབང་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཆེར་བསྒྱིངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་ལ་སེམས་དབང་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སེང་གེ་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཉི་མ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། མཐའ་ཡས་འཁྱིལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ས་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རི་རབ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རི་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སེམས་ལ་དབང་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཟབ་མོ་སྦེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། བལྟར་མི་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ལག་ན་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་སྣང་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྲ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་ལག་པར་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི་ཕུར་མ་གྲུབ་ནས། དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་དེ་དག་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་ལ་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཇི་ལྟ་བུས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ལག་པ་གཡས་པར་བླངས་ཏེ། མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་ས་ལ་མ་ལྟུང་བར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་དག་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དེ་ལས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་འཕྱང་ངོ་། །མེ་ཏོག་གི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་པད་མ་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་དག་དང་ལྡན་པ་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །པད་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་བཞུགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཡང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་གཞན་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་དེའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་
Chinese
以此琴声、歌声、钹声和拍板声，使七千万紧那罗完全成熟于无上正等觉。三千万乾闼婆完全成熟于无上正等觉。四千万大腹行也完全成熟于无上正等觉。自己的眷属八万四千众生也完全成熟于菩提。具有智慧和方便智慧的菩萨，无论何时获得眷属的殊胜，就在那时，使无量无数的众生完全成熟。种姓之子，例如没有燃料，火不会燃烧。同样，菩萨摩诃萨住在寂静处，也不会燃烧使众生完全成熟之火。种姓之子，例如有燃料，火就会燃烧。种姓之子，同样，菩萨摩诃萨住在大众之中，就会燃烧布施众生之火。种姓之子，因此，以这种方式，菩萨如何获得国土和广大眷属，就应知他如何使无量众生完全成熟。如是说后，菩萨天冠对世尊如是禀告：世尊，紧那罗王树如何以琴声、歌声、钹声和拍板声使众生完全成熟？世尊说：种姓之子，对于喜爱歌声和乐器音声的紧那罗、乾闼婆和大腹行，紧那罗王树何时使他们听到琵琶的声音，并结合钹声和歌声，那时紧那罗、乾闼婆和大腹行们会获得喜悦和极大的满足。他们获得喜悦、信仰和极大的满足后，琴声、钹声和歌声
English
With this sound of the lute, the sound of song, the cymbals, and the clapping, seven million Kinnaras were completely matured into unsurpassed perfect complete enlightenment. Thirty million Gandharvas were completely matured into unsurpassed perfect complete enlightenment. Forty million great belly-walkers were also completely matured into unsurpassed perfect complete enlightenment. Eighty-four thousand beings of his own retinue were also completely matured into enlightenment. Bodhisattvas who possess this wisdom and the wisdom of means, whenever they obtain the greatness of their retinue, at that very time, they completely mature countless immeasurable beings. Son of the lineage, just as fire does not burn without fuel. Likewise, a Bodhisattva Mahasattva dwelling in solitude will not burn the fire of completely maturing beings. Son of the lineage, just as fire burns when there is fuel. Son of the lineage, likewise, a Bodhisattva Mahasattva dwelling among a great multitude of people, will burn the fire of bestowing upon beings. Son of the lineage, therefore, in this way, it should be understood that however a Bodhisattva obtains a country and a great retinue, in that very way he makes countless beings completely mature. Having spoken thus, the Bodhisattva Heavenly Crown said to the Bhagavan: Bhagavan, how does the Kinnara King Tree completely mature beings with the sound of the lute, the sound of song, the cymbals, and the clapping? The Bhagavan said: Son of the lineage, for those Kinnaras, Gandharvas, and great belly-walkers who are fond of the sound of song and musical instruments, whenever the Kinnara King Tree makes them hear the sound of the lute, and combines the cymbals and the song, then those Kinnaras, Gandharvas, and great belly-walkers will obtain joy and great satisfaction. Having obtained joy, faith, and great satisfaction, the sound of the lute, the sound of the cymbals, and the song
Chinese
从那些声音中，出现佛的声音。出现法的声音和僧伽的声音。对于菩提心生起欢喜，以及与发起一切智智之心相结合的声音出现。布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的声音出现。慈爱、悲悯、喜悦和舍的声音，以及念住、正断、神足、根、力、菩提支、道和寂止、胜观、禅定、解脱、三摩地和等至的声音出现。无常、痛苦和无我的声音出现。空性、无相、无愿、无作、无生、无起和无物的声音出现。菩萨藏的法类、陀罗尼和金刚语，以及三轮清净的声音出现。不退转法轮善妙转动之声，以及于一切法无所疑惑的国王三摩地的声音，大海印三摩地的声音，于一切法如实趣入的三摩地的声音，于一切法得自在的三摩地的声音，种种庄严三摩地的声音，宝灯三摩地的声音，宝藏三摩地的声音，宝积三摩地的声音，断烦恼三摩地的声音，欢喜作三摩地的声音，莲花庄严三摩地的声音，莲花上师三摩地的声音，虚空藏三摩地的声音，随顺一切的三摩地的声音，妙法白莲花三摩地的声音，殊胜三摩地的声音，种种胜自在三摩地的声音，广大三摩地的声音， 于诸相心自在的三摩
English
From those sounds, the sound of the Buddha arises. The sound of the Dharma and the sound of the Sangha arise. The sound of rejoicing in the Bodhicitta, and the sound of joining with the generation of the mind of omniscience, arises. The sound of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom arises. The sound of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, as well as the sound of mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path and tranquility, insight, meditation, liberation, samadhi, and absorption, arises. The sound of impermanence, suffering, and selflessness arises. The sound of emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, non-arising, non-origination, and non-entity arises. The Dharma categories of the Bodhisattva Pitaka, dharanis and vajra words, and the sound of purifying the three spheres, arise. The sound of the irreversible wheel of Dharma turning excellently, and the sound of the king's samadhi, which has no doubt about all dharmas, the sound of the ocean seal samadhi, the sound of the samadhi that truly enters into all dharmas, the sound of the samadhi that has power over all dharmas, the sound of the variously arrayed samadhi, the sound of the jewel lamp samadhi, the sound of the jewel source samadhi, the sound of the jewel heap samadhi, the sound of the samadhi that abandons afflictions, the sound of the joy-making samadhi, the sound of the lotus-arrayed samadhi, the sound of the lotus master samadhi, the sound of the space treasury samadhi, the sound of the samadhi that follows after all, the sound of the holy Dharma White Lotus samadhi, the sound of the distinguished samadhi, the sound of the variously victorious powerful samadhi, the sound of the greatly expanded samadhi, The samadhi of the mind being in control of appearances