Tibetan
ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བོ། །སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཟླ་བའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཉི་མའོ། །རི་དགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སེང་གེའོ། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ལ་གནས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་འགྲོ་བས་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མའོ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། །སྨན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྨན་པའོ། །གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕིགས་པའི་ཕྱིར་མདའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་དྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོང་གཤོལ་ལོ། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་བའོ། །འཐབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགག་པའོ། །བདེན་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞོག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་སྦེད་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྫི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོག་པའོ། །ལམ་སྟོན་པའོ། །ཞི་གནས་ཞི་ བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ་བའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་མེད་པའོ། །བརྙས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐོ་བར་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཡ་ང་བའི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའོ། །ལྟ་བས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྒྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་རློམ་སེམས་འཇོམས་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་བཟོད་པའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྒོའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཐབས་དང་འབྲེལ་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཐོབ་བོ། །འདི་འཐོབ་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་ བའོ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །དེས་ན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཅོད་པན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་འདིས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཅོད་པན་གྱིས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་སྡོང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མི་འམ་ཅིའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཐོབ་པ་འམ། དམིགས་པར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་བགྲང་བའམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན
Chinese
一切之主是山王须弥山。一切星之主是月亮。一切光之主是太阳。一切野兽之主是狮子。一切生灵之主是国王。三十三天众之主是帝释天。梵天所应敬奉者之主是大梵天。如非人之主，同样，超世间一切法之主是智慧。因此，智慧被称为一切法之王。为了救度住在外道者，安乐行是道路。为了消除烦恼的黑暗，是明灯。为了战胜战场，是勇士。为了善于调配药物，是医生。为了知晓一切论典，是导师。为了剖析一切法，是箭。为了斩断烦恼，是利剑。为了劈开烦恼的丛林，是犁。因为平等，所以不违背。因为没有争斗，所以没有争论。因为没有产生，所以不灭亡。为了完全知晓真理的意义，最终是不迷惑。为了忆念，是忆念的近因。对于正确的断除是平等性。是生起神变的足。是隐藏诸根。是不被力量所欺骗。是随念菩提之支。是指路者。是寂止寂静者。是胜观的觉知者。因为没有昏暗，所以是显现者。以法的光明消除黑暗。因为远离尘垢，所以是无尘垢。因为远离轻蔑，所以没有高慢之心。因为完全超越了恐怖的道路，所以是普见者。因为远离内外，所以是无处所。因为没有以见所造作，所以是救度空性者。为了使分别念寂静，以无相而分别。因为完全超越了三界，所以是无愿的体性。因为没有体性，所以是唯一的体性。因为没有可比性，所以是虚空的体性。因为远离魔的事业，所以是摧毁动摇和傲慢。是无分别的布施。是不住的戒
English
The chief of all is the king of mountains, Mount Sumeru. The chief of all stars is the moon. The chief of all lights is the sun. The chief of all wild animals is the lion. The chief of all beings is the king. The chief of all the thirty-three gods is Indra. The chief of those who should be honored by Brahma is the Great Brahma. Just as the lord of the non-humans, similarly, the chief of all transcendent dharmas is wisdom. Therefore, wisdom is called the king of all dharmas. In order to liberate those who dwell in the heretics, the path is the way of ease. In order to dispel the darkness of afflictions, it is a lamp. In order to conquer the battlefield, it is a hero. In order to skillfully compound medicines, it is a doctor. In order to know all the scriptures, it is a teacher. In order to dissect all dharmas, it is an arrow. In order to cut off afflictions, it is a sword. In order to cleave the thicket of afflictions, it is a plow. Because of equality, it is not contradictory. Because there is no strife, there is no contention. Because there is no arising, there is no cessation. In order to fully know the meaning of truth, ultimately it is non-confusion. In order to bring mindfulness near, it is mindfulness. For the correct abandonment, it is equality. It is the generation of the feet of miraculous power. It is the concealment of the faculties. It is not deceived by the powers. It is the recollection of the limbs of enlightenment. It is the guide. It is the pacifier of tranquility. It is the knower of insight. Because there is no dimness, it is the illuminator. It dispels darkness with the light of dharma. Because it is free from dust, it is without dust. Because it is free from contempt, it is without pride. Because it has completely transcended the fearful path, it is the all-seeing. Because it is free from inside and outside, it is without a place. Because it is not made by views, it is the liberator of emptiness. In order to pacify conceptualization, it is distinguished by the signless. Because it has completely transcended the three realms, it is the nature of wishlessness. Because there is no nature, it is the one nature. Because there is no comparison, it is the nature of space. Because it is free from the deeds of Mara, it is the destroyer of agitation and arrogance. It is the non-conceptual giving. It is the non-abiding discipline.
Chinese
戒律啊！不住之忍辱啊！无取舍之精进啊！无增益之禅定啊！非能辨识之门啊！于一切现前趋向啊！与方便相联结啊！于有情无我而如实趣入啊！积累善根啊！无所作为啊！远离作为，此非人（Miamchi，तिर्यंच，tiryañca，畜生）之主乃是智慧宝啊！此智慧宝乃是获得宝源三昧之菩萨所能获得。获得此，一切宝皆如实集聚。此非人之主，譬如一切河流之门乃是大海，一切宝等一切宝皆如实集聚，从中生出一切宝。非人之主，如是获得宝源三昧之菩萨亦是一切宝之门，一切法宝等一切宝皆如实集聚。 从宝源三昧生出三宝，即佛宝、法宝、僧宝。因此，宝源三昧被称为一切宝等。之后，菩萨天冠向世尊如此禀告：世尊，此非人国王树（Sdong po）是否已获得此宝源三昧？世尊开示道：种姓之子，你向那非人国王树询问，他将向你展示。之后，菩萨天冠向非人国王树如此说道：非人之主，您是否已获得此宝源三昧？答道：种姓之子，此三昧既非获得，亦非于所缘境个别安住。此三昧无人能得。此三昧非能计为色，亦非计为受、想、行、识。此三昧非显现为色。
English
Discipline! Patience that does not abide! Diligence without acceptance or rejection! Meditation without imputation! The gate of non-discrimination! Manifestly directed towards all! Connected with skillful means! Truly engaging in selflessness for sentient beings! Accumulating roots of virtue! Without action! Separated from action, this lord of the non-human (Miamchi) is the jewel of wisdom! This jewel of wisdom is attained by the Bodhisattva who has attained the Samadhi of the Source of Jewels. Upon attaining this, all jewels are truly gathered. This lord of the non-human is like this: for example, the gate of all rivers is the great ocean, all jewels, etc., all jewels are truly gathered, and from it all jewels arise. Lord of the non-human, likewise, the Bodhisattva who has fully attained the Samadhi of the Source of Jewels is also the gate of all jewels, all Dharma jewels, etc., all jewels are truly gathered. From the Samadhi of the Source of Jewels, the Three Jewels arise, namely the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Therefore, the Samadhi of the Source of Jewels is called all jewels, etc. Then, the Bodhisattva Heavenly Crown addressed the Blessed One, saying: Blessed One, has this king of the non-humans, Tree (Sdong po), attained this Samadhi of the Source of Jewels? The Blessed One replied: Son of good family, ask that king of the non-humans, Tree, and he will show it to you. Then, the Bodhisattva Heavenly Crown said to the king of the non-humans, Tree: Lord of the non-humans, have you attained this Samadhi of the Source of Jewels? He replied: Son of good family, this Samadhi is neither attained nor individually abiding in an object of focus. This Samadhi cannot be attained by anyone. This Samadhi is not counted as form, nor is it counted as feeling, perception, formation, or consciousness. This Samadhi does not appear as form.