Tibetan
་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐ་དད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་མཉམ་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་འཇུག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པས་མ་བསླབས་པ་རྣམས་ལ་མི་བརྙས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཆོས་པ་མེད་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བརྟན་པའི་གྲོགས་པོའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྲུང་བས་དགོན་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་པས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྡོམ་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་པས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་ངོམས་པས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པས་དགའ་བ་ལ་དབེན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བོར་བས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་ གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཚུངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཚིག་འབྲུའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་དང་བྱ་བ་དང་འགལ་བས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོག་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུད་རྩིའི་སྒོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བས་མོས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ འབྱུང་བ་དང་འཐུན་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཉིས་དང་བྲལ་བས་མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ
Chinese
依止善知识的珍重心，以及以一切善根等舍弃恶友的珍重心，以及以无有差别对一切有情平等相待的珍重心，以及进入一切有情的心意，完全了解一切有情烦恼之病的珍重心，以及为了完全平息一切有情烦恼之病，而遍求一切佛法的药的珍重心，以及以佛法之本体不轻蔑未学习者的珍重心，以及以顶礼一切有情而无有我慢的珍重心，以及以无有矫饰而无有谄诳的珍重心，以及以正法长久住世而欢喜佛法的珍重心，以及以报答诸佛的恩德而完全受持正法的珍重心，以及为了稳固的道友而知恩报恩的珍重心，以及以无有依赖而不期望回报利益的珍重心，以及以守护白法而欢喜寂静处的珍重心，以及以所作不虚耗而恒常出家的珍重心，以及以戒律之行等欢喜圣者种姓的珍重心，以及以令一切有情欢喜而减少一切学处功德和资具的珍重心，以及以智慧不满足而少欲知足的珍重心，以及以身心寂静而远离喜乐的珍重心，以及以圆满具足妙相好而以福德资粮不满足的珍重心，以及为了断除一切有情的疑惑而遍求智慧资粮的珍重心，以及为了不离见佛而忆念佛陀的珍重心，以及为了不离听法而忆念正法的珍重心，以及为了趣入不退转的僧众而忆念僧伽的珍重心，以及为了不退转菩提心而忆念戒律的珍重心，以及
English
The precious mind of relying on virtuous friends, and the precious mind of abandoning evil friends with all the roots of virtue, etc., and the precious mind of treating all sentient beings equally without distinction, and the precious mind of entering the minds of all sentient beings, and fully knowing the sickness of the afflictions of all sentient beings, and the precious mind of completely pacifying the sickness of the afflictions of all sentient beings, and the precious mind of completely seeking all the medicines of the Dharma, and the precious mind of not despising those who have not learned, with the essence of the Dharma, and the precious mind of being without arrogance by prostrating to all sentient beings, and the precious mind of being without deceit and without pretense, and the precious mind of rejoicing in the Dharma because the sacred Dharma abides for a long time, and the precious mind of completely upholding the sacred Dharma by repaying the kindness of all the Buddhas, and the precious mind of knowing and repaying kindness for the sake of steadfast friends, and the precious mind of not expecting to benefit in return because of being without dependence, and the precious mind of rejoicing in solitude by protecting the white side, and the precious mind of always going forth because the work done is not wasted, and the precious mind of rejoicing in the noble lineage with the practice of vows, etc., and the precious mind of reducing all the qualities of learning and resources by making all sentient beings happy, and the precious mind of being content with little desire because one is not satisfied with wisdom, and the precious mind of being separated from joy because the body and mind are solitary, and the precious mind of not being satisfied with the accumulation of merit because one completely perfects the excellent marks and signs, and the precious mind of completely seeking the accumulation of wisdom in order to cut off the doubts of all sentient beings, and the precious mind of remembering the Buddha in order not to be separated from seeing the Buddha, and the precious mind of remembering the Dharma in order not to be separated from hearing the Dharma, and the precious mind of remembering the Sangha in order to enter the irreversible Sangha, and the precious mind of remembering morality in order not to turn away from the mind of enlightenment, and
Chinese
由于完全舍弃了一切烦恼，忆念布施的心是珍宝；为了忆念一生所系的菩萨，忆念天的心是珍宝；为了等同，忆念菩萨的心是珍宝；由于通达一切意义，分别正确了知意义的心是珍宝；由于法界无有混杂，分别正确了知诸法的心是珍宝；由于通达一切有情之语，分别正确了知决定之语的心是珍宝；由于随顺了知语词的自性，分别正确了知无畏的心是珍宝；以完全了知识如幻之方式，依止智慧的心是珍宝；由于引导义的经部与业和行为相违，依止了义的经部的心是珍宝；由于随顺了知补特伽罗的自性，依止法性的心是珍宝；由于对三界一切显现执著而恐惧，对一切行了知无常和痛苦的心是珍宝；由于一切有情无我，对一切法了知无我的心是珍宝；由于远远超离欲界，了知不净的心是珍宝；由于极度寂静和临近寂静，了知寂静的涅槃的心是珍宝；由于真实趋入甘露之门，信解脱之门空性，无相，无愿的心是珍宝；由于获得了对不生之法的殊胜安忍，对一切法不生不灭而信解的心是珍宝；由于对一切见解没有显现执著，对一切法如幻，如阳焰，如水月，如眩翳，如梦般真实趋入的心是珍宝；由于远离常断，与缘起相符的心是珍宝；由于远离二取，最终遣除一切见解的心是珍宝；由于通达一乘，进入无二之法门
English
Because of completely abandoning all afflictions, the mind of remembering generosity is a jewel; in order to remember the Bodhisattva who is bound by one lifetime, the mind of remembering the deity is a jewel; in order to be equal, the mind of remembering the Bodhisattva is a jewel; because of understanding all meanings, the mind of correctly knowing the meanings separately is a jewel; because the realm of Dharma is unmixed, the mind of correctly knowing all Dharmas separately is a jewel; because of understanding all the words of sentient beings, the mind of correctly knowing the definitive words separately is a jewel; because of following and knowing the nature of words and syllables, the mind of correctly knowing the individual confidences is a jewel; by completely knowing consciousness as like an illusion, the mind that relies on wisdom is a jewel; because the sutras of guiding meaning contradict actions and deeds, the mind that relies on the sutras of definitive meaning is a jewel; because of following and knowing the nature of the person, the mind that relies on the Dharma nature is a jewel; because of the fear of being attached to all three realms, the mind that distinguishes impermanence and suffering in all conditioned things is a jewel; because all sentient beings are without self, the mind that distinguishes the selflessness of all Dharmas is a jewel; because it completely transcends the desire realm, the mind that distinguishes impurity is a jewel; because it is extremely peaceful and close to peace, the mind that distinguishes the peace of Nirvana is a jewel; because of truly entering the gate of nectar, the mind that is devoted to emptiness, signlessness, and wishlessness, which are the gates of liberation, is a jewel; because of attaining the supreme forbearance of the unborn Dharma, the mind that is devoted to the unborn and unoriginated nature of all Dharmas is a jewel; because there is no attachment to all views, the mind that truly engages with all Dharmas as like illusions, mirages, water moons, optical illusions, and dreams is a jewel; the mind that is in accordance with dependent origination, being free from permanence and annihilation, is a jewel; the mind that eliminates all extreme views by being free from duality is a jewel; because of understanding the One Vehicle, entering the gate of non-dual Dharma