Tibetan
ན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་དཀའ་བ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པས་གང་འདི་སྐད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་མིག་ནི་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་མ་མཆིས། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་མ་མཆིས། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་མིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལགས་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཅི་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སུས་བཏུལ། སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་ཏོ། །སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་ན་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སུ་ཟིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་བརྟན་གདུལ་བར་སྤྱོད་དམ། བུ་མོ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་ པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཅི་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལགས་ཏེ། མཚམས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ན་མཚམས་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་ངོ་། །བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་མ་ལགས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་འདི་སུས་བྱིན། སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གྱིས་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྨྲས་ན་བདག་གི་སྤོབས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །བཙུན་པ་དཔེར་ན་གལ་ཏེ་མ་སྨྲས་ན་བྲག་ཅའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། སྨྲས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་སྤངས་པ་སྙེད་ལའོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོ་བོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལགས་སམ། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཅི་བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཞག་གམ། སྨྲས་པ། བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད། འགག་པར་བྱས་པ་ཡང་མེད། བཞག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། ། སྨྲས་པ། ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཞིག་ལགས་སམ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་མཁྱེན་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །ཇི་སྟེ་མི་མཁྱེན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཙུན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཤེས་པ་ཅན་དུ་མཚུངས
Chinese
娜对具寿大迦叶说：“尊者大迦叶，即使是女身，也不会现证无上正等菩提，即使进入殊胜的意乐，成就菩提也没有困难。菩萨的菩提依赖于发心，一旦发起菩提心，就会受持一切佛法。尊者，您说女身不能现证无上正等菩提，即使是男身也不能现证菩提。为什么呢？如来说过，眼睛既不是男，也不是女。同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意念也不是女，也不是男。尊者大迦叶，为什么呢？眼睛是空性的，因为是空性，所以没有男女。尊者大迦叶，同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意念是空性的，因为是空性，所以没有男女。尊者，通达眼睛就是菩提，通达耳朵、鼻子、舌头、身体和意念就是菩提。菩提之中没有女法，也没有男法。尊者大迦叶，因此，菩提的自性就是我的自性。” （大迦叶）说：“女儿，你是菩提吗？” （娜）说：“尊者，我和您都是菩提。” （大迦叶）说：“女儿，我不是菩提，我是声闻。” （娜）说：“尊者大迦叶，您被谁调伏？” （大迦叶）说：“女儿，我被如来调伏。” （娜）说：“尊者，如果被如来调伏，如果如来没有现证菩提，那么如来
English
Then Nā said to the venerable Mahākāśyapa, "Venerable Mahākāśyapa, even with a woman's body, one will not fail to manifestly and completely awaken to unsurpassed and perfect complete enlightenment, and even having entered into the superior intention, there is no difficulty in accomplishing enlightenment. The enlightenment of a bodhisattva depends on generating the mind [of enlightenment]. As soon as the mind is generated for enlightenment, all the Buddha's teachings will be upheld." "Venerable, what you said, that a woman's body is not capable of manifestly and completely awakening to unsurpassed and perfect complete enlightenment, even a man's body is not capable of manifestly and completely awakening. Why is that? The Thus-Gone One has said, 'The eye is neither male nor female.' Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are neither female nor male. Venerable Mahākāśyapa, why is that? The eye is empty; because it is empty, there is neither female nor male. Venerable Mahākāśyapa, likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty; because it is empty, there is neither female nor male. Venerable, that which is comprehending the eye is enlightenment. That which is comprehending the ear, nose, tongue, body, and mind is enlightenment. In enlightenment, there are neither female qualities nor male qualities. Venerable Mahākāśyapa, therefore, that which is the nature of enlightenment is also my nature." (Mahākāśyapa) said, "Daughter, are you enlightenment?" (Nā) said, "Venerable, both you and I are enlightenment." (Mahākāśyapa) said, "Daughter, I am not enlightenment; I am a śrāvaka." (Nā) said, "Venerable Mahākāśyapa, by whom were you tamed?" (Mahākāśyapa) said, "Daughter, I was tamed by the Thus-Gone One." (Nā) said, "Venerable, if you were tamed by the Thus-Gone One, then if the Thus-Gone One had not manifestly and completely awakened, then the Thus-Gone One...
Chinese
如果这样，长老以调伏为行吗？ 女儿说：不是的。 说：尊者大迦叶，既然如此，您也是菩提，没有不是菩提的法。 说：女儿，难道五无间罪也是菩提吗？ 说：尊者，正是如此，五无间罪也是菩提。 这是什么缘故呢？ 菩提是无间自性，无间之法的空性自性就是菩提，空性之法的自性就是菩提的缘故。 尊者，这样一来，通达五无间罪就能产生菩提了。 尊者，没有不是菩提的，如果与某些法不相应就不是，与一切法平等性相应的就是菩提。 说：女儿，你的雄辩是谁给的？ 说：长老赐予的。 这是什么缘故呢？ 如果长老不说，我的雄辩就不会产生。 尊者，譬如如果不说，就不会发出山谷的回声一样，尊者大迦叶菩萨们，不被提问之前，雄辩是不会产生的。 说：女儿，你供养了多少如来？ 说：与长老断除的烦恼数量相等。 说：女儿，我的烦恼没有断除。 说：尊者，您是有烦恼的吗？ 说：我既不是有烦恼的，也不是断除了烦恼的。 说：那么尊者，您是舍弃了烦恼吗？ 说：既没有生起，也没有使其止息，也没有舍弃，而是如实地了知如是性。 说：难道如是性是可以被了知的吗？ 说：不是的。 说：那么为什么说如实地了知如是性，也了知烦恼呢？ 如果了知，就不是如是性了。 如果不了知，那么尊者就和所有无知的凡夫俗子一样了。
English
If so, does the elder practice taming? The daughter said: No. Said: Venerable Mahakashyapa, since this is the case, you are also Bodhi, there is no Dharma that is not Bodhi. Said: Daughter, are the five heinous crimes also Bodhi? Said: Venerable, it is so, the five heinous crimes are also Bodhi. What is the reason for this? Bodhi is of the nature of uninterruptedness, the emptiness nature of the Dharma of uninterruptedness is Bodhi, and the nature of the Dharma of emptiness is the reason for Bodhi. Venerable, in this way, Bodhi arises from understanding the five heinous crimes. Venerable, there is nothing that is not Bodhi, if it does not correspond to some Dharmas, it is not, and that which corresponds to the equality of all Dharmas is Bodhi. Said: Daughter, who gave you this eloquence? Said: The elder bestowed it. What is the reason for this? If the elder did not speak, my eloquence would not arise. Venerable, just as if one does not speak, the sound of a valley echo will not arise, so too, Venerable Mahakashyapa Bodhisattvas, eloquence will not arise until they are asked. Said: Daughter, how many Tathagatas have you served? Said: As many as the number of afflictions the elder has abandoned. Said: Daughter, my afflictions have not been abandoned. Said: Venerable, are you with afflictions? Said: I am neither with afflictions, nor have I abandoned afflictions. Said: Then Venerable, have you abandoned afflictions? Said: There is neither arising, nor cessation, nor abandonment, but knowing suchness as it is. Said: Is suchness something to be known? Said: No. Said: Then why is it said that suchness is known as it is, and afflictions are also known? If one knows, it is not suchness. If one does not know, then the Venerable is the same as all ignorant ordinary people.
Tibetan
་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་ཚིག་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཚིག་གཅོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད། བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཅད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ལ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་སླད་དུའོ། །སྨྲས་པ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་སྟེ་བཞག་པ་དེ་ཁྱོད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་ཡང་ཐ་དད་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་སླད་དུ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞག་པ་དེས་ན་བདག་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་མཚུངས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཅི་ཁྱོད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་མཚུངས་སམ་འོན་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ལགས། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་མཚུངས་ན་ནི་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཡང་མི་མཚུངས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་མཚུངས་ན། ཅི་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་སམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་ནི་ད་གཟོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། །སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ཡུལ་ན་གནས་པའམ། ཕྱོགས་ན་གནས་པའམ། སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། བཙོད་ཀའམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་གམ། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། སྨྲས་པ།
Chinese
索。说：女儿，你的所有话语都是为了驳斥别人的话语啊。说：我既不驳斥话语，也不成立话语。那是什么缘故呢？因为法界是不可驳斥的，所有的话语都是为了完全融入法界之中啊。说：你把我与所有凡夫俗子放在一起，你不会后悔吗？说：尊者大迦叶，如果我把声闻也看作不同，把所有凡夫俗子也看作不同，那样的话我就会后悔。因为我没有把声闻与所有凡夫俗子看作不同，所以我不会后悔。尊者，所谓的“相同”，是指一切法没有差别，以及与虚空相同的殊胜之语啊。说：女儿，你是与凡夫相同，还是与圣者相同？说：尊者，我既不与凡夫相同，也不与圣者相同。那是什么缘故呢？如果我与凡夫相同，那么我的菩萨行就没有意义了。如果与圣者相同，那么就与声闻相同了，那样的话我就会从诸佛之法中完全退失。说：女儿，如果你既不与凡夫相同，也不与圣者相同，那么你与诸佛之法相同吗？说：尊者大迦叶，我现在才与诸佛之法相同吗？那是什么缘故呢？我从一开始就与诸佛之法相同。说：女儿，如果你与诸佛之法相同，那么那些诸佛之法在你这里吗？说：尊者，被认为是诸佛之法的，是过去的吗？未来的吗？现在产生的吗？存在于处所吗？存在于方位吗？是蓝色的吗？黄色的吗？红色的吗？白色的吗？是茜草色吗？水晶的颜色吗？还是银子的颜色呢？说：
English
So. Said: Daughter, all your words are to refute others' words. Said: I neither refute words, nor establish words. What is the reason for that? Because the realm of Dharma is irrefutable, and all words are for the sake of completely merging into the realm of Dharma. Said: You put me together with all ordinary people, won't you regret it? Said: Venerable Mahakashyapa, if I regarded the Arhats as different and all ordinary people as different, then I would regret it. Because I did not regard the Arhats as different from all ordinary people, therefore I will not regret it. Venerable, the so-called "same" refers to the supreme words of all dharmas being without difference and being the same as space. Said: Daughter, are you the same as ordinary people or the same as noble ones? Said: Venerable, I am neither the same as ordinary people nor the same as noble ones. What is the reason for that? If I were the same as ordinary people, then my Bodhisattva conduct would be meaningless. If I were the same as noble ones, then I would be the same as the Shravakas, and in that case, I would completely degenerate from the Buddhadharmas. Said: Daughter, if you are neither the same as ordinary people nor the same as noble ones, then are you the same as the Buddhadharmas? Said: Venerable Mahakashyapa, am I only now the same as the Buddhadharmas? What is the reason for that? From the beginning, I have been the same as the Buddhadharmas. Said: Daughter, if you are the same as the Buddhadharmas, then are those Buddhadharmas in you? Said: Venerable, are those considered as Buddhadharmas past? Future? Present? Existing in a place? Existing in a direction? Are they blue? Yellow? Red? White? Are they madder-colored? The color of crystal? Or the color of silver? Said: