Tibetan
། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བེམས་པོ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སྟོབས་ལ་ལྟོས། གང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་མིང་དང་བརྡས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སེམས་ཅན་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ཆོས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་བདག་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་གནས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ཡང་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་རི་བའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་ཟངས་རིས་ཀྱི་ཚ་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཀླུའི་བུ་མོ་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལག་པ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་གསོལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐུན་ཞིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག ། དགེ་འདུན་ཡང་སྲུང་བར་གྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཀླུའི་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་འགྲུབ་པར་དཀའོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཅ
Chinese
所有法皆是不动摇，因为不住留之故。所有法皆是不住留，因为是物质之故。所有法皆是物质，因为无自性之故。所有法皆是无自性，因为不作分别之故。所有法皆是不作分别，因为无有虚构之故。所有法皆是无有虚构，因为无有作意之故。所有法皆是无有作意，因为无有对境之故。所有法皆是无有对境，因为无有变异之故。所有法皆是无有变异，因为无有分别且无有观察之故。所有法皆是无有分别且无有观察，因为寂静之故。所有法皆是寂静且极寂静及近于寂静，因为非由因所生之故。所有法皆是非由因所生，因为自性解脱之故。所有法皆是自性解脱，因为是解脱之相之故。所有法皆是解脱之相，因为离于二之故。所有法皆是离于二，因为唯一行道之故。所有法皆是唯一行道，因为离于各别差异之故。 所有法皆是离于各别差异，因为无有差别之故。所有法皆是无有差别，因为通达平等性之故。龙王，如是所有法之平等性为何，于彼则无有应被授记，亦无有现证圆满正等觉之事。龙王，当观如来之大悲，及菩萨之信乐力。何者以名与诠释分别如是之法，令众生了知，然亦未见离于众生之诸法。未见离于法之众生。众生如何，法亦如是。菩提亦如是。佛亦如是。授记亦如是。一切法之法界亦如是。
English
All dharmas are immovable, because they do not abide. All dharmas do not abide, because they are material. All dharmas are material, because they are without inherent existence. All dharmas are without inherent existence, because they do not discriminate. All dharmas do not discriminate, because they are without imputation. All dharmas are without imputation, because they are without mental engagement. All dharmas are without mental engagement, because they are without an object. All dharmas are without an object, because they are without change. All dharmas are without change, because they are without conception and without examination. All dharmas are without conception and without examination, because they are peaceful. All dharmas are peaceful, completely peaceful, and nearly peaceful, because they are not produced from causes. All dharmas are not produced from causes, because they are naturally liberated. All dharmas are naturally liberated, because they are the characteristic of liberation. All dharmas are the characteristic of liberation, because they are separated from duality. All dharmas are separated from duality, because they are of one path. All dharmas are of one path, because they are separated from individual differences. All dharmas are separated from individual differences, because they are without distinction. All dharmas are without distinction, because they comprehend equality. Lord of the Nagas, thus, whatever is the equality of all dharmas, there is nothing to be prophesied, and there is nothing to be perfectly and completely awakened to. Lord of the Nagas, look to the great compassion of the Tathagatas and the power of the aspiration of the Bodhisattvas. Whoever distinguishes such dharmas with names and terms, and makes them understood to sentient beings, but does not see the dharmas apart from sentient beings. Nor does he see sentient beings apart from the dharmas. As sentient beings are, so are the dharmas. So is enlightenment. So is the Buddha. So is the prophecy. So is the realm of all dharmas.
Chinese
诶！因此称作如来。以证悟如是之义和安住如是之义，故为如是。以如是之义无有遮蔽，如是之义无有分别，如是之义通达，因此称作如来。如来与如是之体性如何彻底区分，一切法也同样与如是之体性彻底区分。龙王，此乃如来之平等性地，菩萨们若安住于此，则不怖不畏，亦不生畏惧，且此如来之平等性地亦令众生了知。宣说此教法时，三千二百位菩萨获得了无生法忍。龙王无热恼也心满意足，欢喜雀跃，生起极大欢喜与喜悦，以及心中安乐，遂将赡部洲出产之山岳般珍贵的摩尼宝珠项链献于如来之身。此后，龙王之女，海之女，阿修罗之自在主，名为编织铜色图纹之孙女珍宝缤纷者，与一万龙女一同，以右手取下摩尼宝珠项链，目不转睛地注视着世尊，顶礼并安坐。之后，珍宝缤纷之女及一万龙女们将那些摩尼宝珠项链献于世尊之身，并说了这番话：世尊，我等如同一同和合且真实欢喜一般，亦发起无上圆满菩提之心。我等未来亦当成为如来、应供、正等觉。如现在之如来一般，亦当如此宣说正法。亦当守护僧团。之后，具寿大迦叶对龙女说了这番话：女儿，以女身无法现证无上圆满菩提，实难成就。之后，珍宝缤纷之女……
English
Hey! Therefore, it is called Tathagata. Because of the meaning of realizing suchness and the meaning of abiding in suchness, it is suchness. Because the meaning of suchness is without obscuration, the meaning of suchness is without distinction, and the meaning of suchness is understood, therefore it is called Tathagata. Just as the nature of Tathagata and suchness are thoroughly distinguished, so too are all dharmas thoroughly distinguished from the nature of suchness. Dragon King, this is the ground of the equality of the Tathagata. If Bodhisattvas abide in it, they will not be afraid or fearful, nor will they become fearful, and this ground of equality of the Tathagata will also make sentient beings understand. When this teaching was taught, three thousand two hundred Bodhisattvas obtained forbearance of the unborn dharmas. The Dragon King Anavatapta was also satisfied and pleased, rejoicing and delighting, and having generated great joy and happiness, as well as peace of mind, he offered a necklace of Mani jewels as precious as mountains, produced in Jambudvipa, to the body of the Tathagata. Then, the Dragon King's daughter, the daughter of the sea, the independent lord of the Asuras, named Jeweled Variety, the granddaughter of the weaver of copper-colored patterns, together with ten thousand dragon daughters, took the necklace of Mani jewels with her right hand, and gazed at the Bhagavan without blinking. She prostrated and sat down. Then, the daughter Jeweled Variety and the ten thousand dragon daughters offered those necklaces of Mani jewels to the body of the Bhagavan, and spoke these words: Bhagavan, just as we are together in harmony and truly joyful, so too do we generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. May we also become Tathagatas, Arhats, and perfectly enlightened Buddhas in the future. Just like the present Tathagata, may we also teach the Dharma in this way. May we also protect the Sangha. Then, the venerable Mahakashyapa said these words to the dragon daughter: Daughter, it is not possible to manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment with a female body; it is difficult to accomplish. Then, the daughter Jeweled Variety...