Tibetan
བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ཀླུའི་བདག་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ཀླུའི་བདག་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོམ་ཉི་གཅོད་པ་ལ་མི་འཇིགས་ པ་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེར་རྩེ་བ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣོད་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་དང་། སྡེ་སྣོད་དེ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། བསྒྲེ་བ་དང་། བསྒྲེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཐུན་པ་དང་། སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། ཆོས་ཀྱི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགའ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ བ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དུལ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅང་ཤེས་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ན་གནས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་ན་འདུག་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཡིན་
Chinese
那四者是：大宝藏，是无尽的。龙王，这四者是无尽藏陀罗尼的无量性。哪四者呢？即是说，听闻无量性，智慧无量性，回向无量性，以及对决定之语的教导，声音无量性，此乃那四者。龙王，这四者是无尽藏陀罗尼的意义，具有意义。哪四者呢？教法具有意义，真语教导具有意义，将法结合起来进行区分具有意义，趋向菩提心要具有意义，此乃那四者。龙王，这四者是在无尽藏陀罗尼中获得无畏。哪四者呢？即是说，获得不堕一切恶趣的无畏，在众眷属中以威势压倒而获得无畏，断除一切众生的疑惑而获得无畏，以及进入佛地而获得无畏。这四者应知是在无尽藏陀罗尼中获得无畏。龙王，如此一来，无尽藏陀罗尼是功德教导无量，以及进入智慧无量。龙王，菩萨的行持等，菩萨的智慧等，菩萨的嬉戏之相，菩萨的广大嬉戏之相，菩萨的功德庄严，菩萨的道，菩萨的器，菩萨的藏，进入那个藏，进入陀罗尼门的印，区分和不区分的精通，身语意的庄严，完全受持佛刹的功德庄严，积聚菩提心要之资粮，进入完全调伏众生的智慧，完全受持正法，和合，力量，精进，以及一切波罗蜜多接近。
English
Those four are: A great treasure, it is inexhaustible. Dragon King, these four are the immeasurable nature of the inexhaustible treasury Dharani. Which four? That is to say, limitless hearing, limitless wisdom, limitless dedication, and for the teachings of definitive words, limitless sound, these are the four. Dragon King, these four are the meaning of the inexhaustible treasury Dharani, having meaning. Which four? Teaching the Dharma has meaning, teaching truthful words has meaning, combining the Dharma and distinguishing it has meaning, and going to the essence of Bodhi has meaning, these are the four. Dragon King, these four are obtaining fearlessness in the inexhaustible treasury Dharani. Which four? That is to say, obtaining fearlessness from not falling into all the evil destinies, obtaining fearlessness by overpowering with power in the midst of the assembly, obtaining fearlessness by cutting off the doubts of all sentient beings, and obtaining fearlessness by entering the Buddha ground. These four should be known as obtaining fearlessness in the inexhaustible treasury Dharani. Dragon King, in this way, the inexhaustible treasury Dharani is immeasurable in the teaching of qualities, and immeasurable in entering wisdom. Dragon King, the practices of Bodhisattvas, the wisdom of Bodhisattvas, the aspects of play of Bodhisattvas, the aspects of vast play of Bodhisattvas, the adornments of the qualities of Bodhisattvas, the paths of Bodhisattvas, the vessels of Bodhisattvas, the treasuries of Bodhisattvas, entering that treasury, entering the seal of the Dharani gate, being skilled in distinguishing and not distinguishing, the adornments of body, speech, and mind, completely upholding the qualities and adornments of the Buddha field, accumulating the accumulation of the essence of Bodhi, entering the wisdom of completely taming sentient beings, completely upholding the sacred Dharma, harmony, strength, diligence, and approaching all the Paramitas.
Chinese
了知稳固，以及菩提心之庄严陈设等，当说“所有佛法有多少”之语时，应以真实宣说无尽宝藏陀罗尼而宣说。龙王，凡是随顺众生语言或随顺佛法语言的文字，菩萨以无尽宝藏陀罗尼随顺之方式，善知彼彼文字之义理，即：一切法自始清净，故不欺骗一切法之自性。一切法喜悦，故不欺骗于法之普喜而喜悦。一切法是胜义谛，故不欺骗一切法之决定义。一切法是眼，故不欺骗一切法之显现。一切法唯是名，故不欺骗一切法之名言。一切法是获得，故不欺骗一切法之意乐加行。一切法调伏，故不欺骗一切法之觉性。一切法寂静，故不欺骗一切法之显现性。一切法离力，故不欺骗一切法之无力性。一切法非语，故不欺骗一切法之不生性。一切法具信，故不欺骗一切法之信解。一切法是语路，故不欺骗一切法之言说。一切法是真如，故不欺骗一切法之随顺真如。一切法如是，故不欺骗一切法之三时平等性。一切法住于住，故不欺骗一切法之不动性。一切法在于掌中，故不欺骗一切法之有为。一切法平等，故不欺骗一切法之无差别性。一切法是道，故显示一切法之普入。一切法是虚空。
English
Knowing stability, and the adornments of the essence of enlightenment, etc., when speaking the words "how many are all the Buddha's teachings," one should speak by truly proclaiming the inexhaustible treasury dharani. Naga Lord, whatever letters follow the language of sentient beings or follow the language of the Dharma, the Bodhisattva, in the manner of following the inexhaustible treasury dharani, thoroughly knows the meaning of those letters, namely: all dharmas are pure from the beginning, therefore they do not deceive the self-nature of all dharmas. All dharmas are joyful, therefore they do not deceive joy in the universal joy of the Dharma. All dharmas are the ultimate truth, therefore they do not deceive the definitive meaning of all dharmas. All dharmas are the eye, therefore they do not deceive the appearance of all dharmas. All dharmas are merely names, therefore they do not deceive the designations of all dharmas. All dharmas are attainment, therefore they do not deceive the application of the intention of all dharmas. All dharmas are tamed, therefore they do not deceive the awareness of all dharmas. All dharmas are peaceful, therefore they do not deceive the appearing nature of all dharmas. All dharmas are devoid of power, therefore they do not deceive the powerlessness of all dharmas. All dharmas are non-verbal, therefore they do not deceive the unborn nature of all dharmas. All dharmas possess faith, therefore they do not deceive the belief of all dharmas. All dharmas are the path of speech, therefore they do not deceive the expression of all dharmas. All dharmas are suchness, therefore they do not deceive following the suchness of all dharmas. All dharmas are as they are, therefore they do not deceive the equality of the three times of all dharmas. All dharmas abide in abiding, therefore they do not deceive the immovability of all dharmas. All dharmas are in the palm of the hand, therefore they do not deceive the existence of activity of all dharmas. All dharmas are equal, therefore they do not deceive the non-differentiation of all dharmas. All dharmas are the path, therefore they show the universal entry of all dharmas. All dharmas are space.