Tibetan
ཡང་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དེ་མ་ཆགས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མ་རྙེད་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོ་ཤི་བ་མེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསྔགས་པ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་འདྲེས་པས་རི་ལྟར་མི་གཡོ་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང་། མདུད་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་དང་། སའི་ཉེས་པ་ཟློག་པ་ཤེས་པ་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བསམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ གནས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ལྡོག་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ་ཁམས་གསུམ་ཡང་འགོག་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྲ་དབེན་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་དབེན་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་བྱ་དབེན་པ་ཉིད་དང་
Chinese
又三种，即不为欲界所染，不与色界相混，不执着于无色界。又三种，即不因未得、未闻、诽谤和痛苦而枯萎，不因获得、闻名、赞扬和快乐而满足，不与世间八法相混，如山般不动摇。又三种，即诸根极度隐藏，从诸结中极度解脱，心极度调顺。又三种，即了知安住于地的功德，了知遮止地的过患，了知从地跃升至地。又三种，即安住于广大的意乐，安住于殊胜意乐的差别，安住于不间断的精进。又三种，即为了使禅定完全清净而修学增上戒学，为了使智慧完全圆满而修学增上心学，为了使解脱完全圆满而修学增上慧学。又三种，即舍弃对乐受的随顺贪着，舍弃对苦受的嗔恚，舍弃对非苦非乐受的无明。又三种，即因无有显现的造作而从因中解脱，因完全不分别而从烦恼中解脱，因无有希求而从三界中解脱。又三种，即空性也修习却也远离见解，无相也修习却也使分别念寂静，无愿也修习却也止息三界。又三种，即眼空性，色寂静性，眼的识不住立性。又三种，即耳空性，声寂静性，耳的识不住立性。又三种，即鼻空性，香寂静性，鼻的识不住立性。又三种，即舌空性，味寂静性，舌的识不住立性。又三种，即身空性，触寂静性
English
Again, three: not being stained by the desire realm, not being mixed with the form realm, and not being attached to the formless realm. Again, three: not withering from not obtaining, not being famous, being reviled, and suffering; not being filled by obtaining, being famous, being praised, and happiness; and not being mixed with the eight worldly dharmas, being as immovable as a mountain. Again, three: the senses being extremely hidden, being extremely liberated from the knots, and the mind being extremely tamed. Again, three: knowing to abide in the qualities of the earth, knowing to avert the faults of the earth, and knowing to leap from earth to earth. Again, three: abiding in vast intention, abiding in the distinction of superior intention, and abiding in continuous exertion. Again, three: studying higher discipline in order to purify samadhi completely, studying higher mind in order to perfect wisdom completely, and studying higher wisdom in order to perfect liberation completely. Again, three: abandoning attachment to pleasant feelings, abandoning anger towards painful feelings, and abandoning ignorance towards feelings that are neither painful nor pleasant. Again, three: turning away from causes by not having manifest actions, turning away from afflictions by not discriminating at all, and turning away from the three realms by not having aspirations. Again, three: also familiarizing oneself with emptiness, yet also being separated from views; also familiarizing oneself with signlessness, yet also pacifying discriminations; also familiarizing oneself with wishlessness, yet also stopping the three realms. Again, three: the emptiness of the eye, the secludedness of form, and the non-abiding nature of eye consciousness. Again, three: the emptiness of the ear, the secludedness of sound, and the non-abiding nature of ear consciousness. Again, three: the emptiness of the nose, the secludedness of smell, and the non-abiding nature of nose consciousness. Again, three: the emptiness of the tongue, the secludedness of taste, and the non-abiding nature of tongue consciousness. Again, three: the emptiness of the body, the secludedness of tangible objects
Tibetan
། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྦེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དྲན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། རྟོགས་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མགོ་དང་། མིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཐོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དང་། དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བ་དང་། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ད
Chinese
身体的识不住留之处。 此外还有三种：心性空性，法性寂静，以及心的识不住留之处。 此外还有三种：隐藏戒律，守护三摩地，以及以智慧彻底分辨认知。 此外还有三种：以忆念持守一切圣法，以智慧如理作意，以及以证悟通达义之相。 此外还有三种：为声闻众宣说随入圣谛之声而解脱之理，为独觉者宣说以专注缘起而解脱之理，以及为菩萨众宣说以行持六度而解脱之理。 此外还有三种：布施，大布施，以及极布施。 其中的布施是完全布施一切珍宝。 大布施是完全布施妻子、儿子和女儿。 极布施则是完全布施手、脚、头和眼睛。 此外还有三种：完全持守圣法，完全持守说法者，以及完全持守大乘。 此外还有三种：不中断轮回之流，通达轮回之过患，以及完全舍弃轮回之过患。 此外还有三种：以无染污之心听闻佛法，以无有散乱之心于内如实安住，以及以生起之心如实修习。 此外还有三种：依于义的听闻，依于智慧的分别，以及依于法的解脱。 此外还有三种：安住于多闻之寂静处，安住于寂静处而如理作意，以及于如理作意精进，随念一切法。 此外还有三种：亲近供养智者，请问多闻者，以及守护禅定者。 此外还有三种：以无杂染之心布施佛法，以及对听闻佛法者修习慈爱。
English
The body's consciousness has no place to dwell. Furthermore, there are three: the emptiness of mind, the solitude of dharma, and the mind's consciousness having no place to dwell. Furthermore, there are three: concealing discipline, guarding samadhi, and knowing how to thoroughly distinguish with wisdom. Furthermore, there are three: holding all the sacred dharma with mindfulness, discerning individually with intelligence in accordance with the truth, and comprehending the nature of meaning through realization. Furthermore, there are three: for the Shravakas, teaching the way to liberation by following the sound of the noble truths; for the Pratyekabuddhas, teaching the way to liberation by focusing single-pointedly on dependent origination; and for the Bodhisattvas, teaching the way to liberation by practicing the six perfections. Furthermore, there are three: giving, great giving, and extreme giving. Giving is completely giving away all precious things. Great giving is completely giving away one's wife, sons, and daughters. Extreme giving is completely giving away one's hands, feet, head, and eyes. Furthermore, there are three: completely upholding the sacred dharma, completely upholding the preachers of the dharma, and completely upholding the Mahayana. Furthermore, there are three: not cutting off the stream of samsara, understanding the faults of samsara, and completely abandoning the faults of samsara. Furthermore, there are three: listening to the dharma with a mind free from obscurations, abiding correctly within with a mind free from agitation, and practicing correctly with a mind of arising. Furthermore, there are three: hearing that relies on meaning, discriminating that relies on wisdom, and liberation that relies on dharma. Furthermore, there are three: dwelling in a secluded place of much learning, dwelling in a secluded place and applying the mind correctly, and diligently applying the mind correctly and contemplating all dharmas. Furthermore, there are three: honoring the wise, questioning the learned, and protecting those in meditation. Furthermore, there are three: giving the dharma with a mind free from defilement, and cultivating loving-kindness towards those who listen to the dharma.