Tibetan
དུན་ལ་ཡང་སྟོན་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟོན་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་དྲན་པ་ལ་འགོད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་སྨད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། ཆགས་པས་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུན་པ་དྲག་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་ཅིང་གཡོ་མེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་མི་འདོར་བའོ། །གཅེས་ སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཆགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཤེས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང་། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ལྟ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་གཡོ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། དེས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱོང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཚོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཚོལ་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཕན་མ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དགའ་བ་མེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྒལ་ནས་འཇུག་པ་དང་། མ་རྒལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སླར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་ གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་དད་པ་ལས་མི་ གཡོ་བ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་གསལ་བ་དང་། སེམས་མི་གསལ་བ་རྣམས་དང་བར་བྱེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་མི་གཡེང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་དྲན་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འདྲེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུའང་འདྲེ་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པར་མི་ལྟུང་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལམ་མི་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤེས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། མཐར་བལྟ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ཤེས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མ་སྨས་པ་རྣམས་སྨས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྨས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་དེས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་སྨས་པ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འདོར་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་ རྒྱ་མཚོ་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད
Chinese
又宣说了敦。有两种难行的法，即对无为法也进行思虑，以及获得果位后也始终守护。有两种应珍视的法，即忆念戒律，以及不忘菩提心。有两种难行的法，即对无造作的戒律进行分别观察，以及摄受破戒的众生并使其成熟。有两种应珍视的法，即忆念布施，以及无悔地布施。有两种难行的法，即舍弃自己的烦恼，以及宣说断除一切众生的烦恼。有两种应珍视的法，即忆念天神，以及不希求转生。有两种难行的法，即正念和正知，以及将散乱的心安住于正念。有两种应珍视的法，即福德资粮和智慧资粮。有两种难行的法，即无造作的智慧，以及不轻蔑福德资粮。有两种应珍视的法，即从贪欲中彻底解脱，以及完全解开贪欲的执着。有两种难行的法，即强烈的意愿，以及没有虚伪和欺骗。有两种应珍视的法，即报答恩情，以及知恩。有两种难行的法，即舍弃意愿的贪欲，以及不舍弃对善法的意愿。有两种应珍视的法，即忏悔一切罪业，以及不做一切罪业。有两种难行的法，即没有后悔，以及没有生起。有两种应珍视的法，即随喜他人的福德，以及不满足于自己的福德。有两种难行的法，即知道一切罪业已经穷尽，以及知道已经积累了福德。有两种应珍视的法，即祈请一切佛陀，以及完全受持一切法。有两种难行的法，即法界无有混杂，以及知道已经显示了一切词语的分别。有两种应珍视的法，即完全
English
Furthermore, Dun was also taught. There are two difficult practices: contemplating even the unconditioned, and constantly guarding even after attaining the result. There are two practices to cherish: remembering morality, and not forgetting the mind of enlightenment. There are two difficult practices: individually examining morality without intentional action, and gathering and fully maturing beings with immoral conduct. There are two practices to cherish: remembering generosity, and giving without regret. There are two difficult practices: abandoning one's own afflictions, and teaching the abandonment of all beings' afflictions. There are two practices to cherish: remembering the deities, and not wishing for rebirth. There are two difficult practices: mindfulness and awareness, and establishing wandering minds in mindfulness. There are two practices to cherish: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. There are two difficult practices: wisdom without intentional action, and not disparaging the accumulation of merit. There are two practices to cherish: completely transcending attachment, and fully unraveling the clinging of attachment. There are two difficult practices: strong aspiration, and being without deceit and dishonesty. There are two practices to cherish: repaying kindness, and knowing kindness. There are two difficult practices: abandoning desire for longing, and not abandoning aspiration for virtuous Dharma. There are two practices to cherish: confessing all sins, and not committing all sins. There are two difficult practices: having no regret, and having no arising. There are two practices to cherish: rejoicing in the merit of others, and not being satisfied with one's own merit. There are two difficult practices: knowing that all sins are exhausted, and knowing that merit has been accumulated. There are two practices to cherish: supplicating all Buddhas, and fully upholding all Dharmas. There are two difficult practices: the Dharmadhatu is without mixture, and knowing that all verbal distinctions have been shown. There are two practices to cherish: completely
Chinese
善于回向，并且与一切众生共同回向。 两种难行的法是：使无相混合，以及使一切相完全毁灭。 两种珍爱的法是：思维修空性，以及也观察众生。 两种难行的法是：以智慧无所见，以及以方便有所见。 两种珍爱的法是：希求善根，以及将一切善根与一切众生相连。 两种难行的法是：修无愿，以及了知随念而生。 两种珍爱的法是：不执着于此，以及不动摇。 两种难行的法是：无我慢，以及信解。 两种珍爱的法是：安住于寂静处，以及体验寂静处的功德。 两种难行的法是：无烦恼而安住，以及完全救护一切众生。 两种珍爱的法是：少欲，以及知足。 两种难行的法是： 寻找自己的烦恼，以及寻找断除一切众生的烦恼。 两种珍爱的法是：决定忆念，以及个别观察。 两种难行的法是：观察自己的错误，以及不将他人的错误视为过失。 两种珍爱的法是：不赞 खुद，以及不诽谤他人。 两种难行的法是：于 खुद无 खुद，以及于众生无众生。 两种珍爱的法是：自己的作为，以及他人无机可乘。 两种难行的法是：从轮回中解脱，以及使众生从轮回中完全解脱。 两种珍爱的法是：完全寻求波罗蜜多，以及安住于如所宣说般完全寻得波罗蜜多者。 两种难行的法是：获得不依赖于他人的殊胜智慧，以及也使其他众生与智慧相连。 两种珍爱的法是：不追求利养、恭敬和偈颂，以及完全