Tibetan
དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ནང་དུ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མི་རྟོག་པས་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པས་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། རེ་བས་བྱས་ན་མི་འཇིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། གནོད་སེམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྲུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཀུན་ཏུ་མི་སྲུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལས་ཞུམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྱིད་ལུག་ པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུམ་པ་རྣམས་ལ་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་ཚིག་བརླང་བ་དང་། དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སླུ་བའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇིག་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། རྒོད་པའི་འཁོར་དང་། ཁེངས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། ཆོལ་པའི་ཚིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་གསང་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མི་བརྩོམ་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་ལ་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ཐོབ་པས་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཅང་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་དང་། དམུ་རྒོད་ཀྱི་སེམས་དང་། མ་དུལ་བའི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྙོམས་པའི་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པས་དྲེགས་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་གནས་པས་དྲེགས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་དྲེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྙས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་འདོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལུས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་། སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ ཡང་བའི་བྱ་བས་བཅིངས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་མང་བ་དང་། རྙེད་པ་མང་བ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། བཤེས་པ་མང་བའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་དེ་དང་ལུས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། རྩོམ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ལྡོག་ཅིང་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལ་བརྙས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལས་ཟློག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ཐབས་ལ་ཁས་འཆེ་བའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་དམན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་སྟོང་དག་ཀྱང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། མེ་ཏོག་དག་གི་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་ཕབ། སིལ་སྙན་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱང་ བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེ
Chinese
所做的善根完全毁坏。另外有四种：内心各自不作意而无惭愧，对佛不作意而无羞耻，与无间罪相等而所作不忏悔，以希望而作则不畏惧。另外有四种：害心，忿怒，怀恨，恼害。另外有四种：欺骗圣者们，不守护非圣者们，轻蔑布施者们，贬低布施处们。另外有四种：身体的业完全不净，语言的业完全不守护，心的业怯懦，对大乘懈怠。另外有四种：在和合者之间制造分裂，对堪布和阿阇黎说粗语，对寻求必要意义者说无意义的话，欺骗天和人。另外有四种：不完全守护戒律的蕴，对来世作邪说，毁坏善根，完全毁坏所积聚的资粮。另外有四种：散乱的眷属，贪著骄傲和聚集，以胡言乱语而极度违犯堕罪，以鄙俗的语言说世间秘密之语。另外有四种：不努力而住在寂静处，与多忿怒者相处而住，不生起善根而认为具有福德，以菩萨的名号获得利养而生活。另外有四种：无知的心，粗暴的心，未调伏的心，对众生不平等的心。另外有四种：以戒律而骄傲，以多闻而骄傲，以住在寂静处而骄傲，以修习的功德和资具减少而骄傲。另外有四种：轻蔑自己，轻蔑法，轻蔑微小的善根，而不回向菩提，时时希求声闻和独觉的乘。另外有四种：贪著身体，贪著心，贪著戒律和听闻，不趋向殊胜。另外有四种：
English
The roots of virtue that have been done are completely destroyed. Furthermore, there are four: inwardly, not thinking separately, without shame; not thinking of the Buddha, without embarrassment; being equal to the uninterrupted crimes, not repenting of what has been done; and if done with hope, not being afraid. Furthermore, there are four: harmful intent, anger, holding grudges, and harming. Furthermore, there are four: deceiving the noble ones, not protecting those who are not noble, despising the givers, and belittling the objects of giving. Furthermore, there are four: the actions of the body are completely impure, the actions of speech are completely unguarded, the actions of the mind are timid, and laziness towards the Great Vehicle. Furthermore, there are four: creating division among those who are in harmony, speaking harsh words to the Khenpos and Acharyas, speaking meaningless words to those who seek necessary meaning, and deceiving gods and humans. Furthermore, there are four: not completely guarding the aggregates of discipline, speaking falsely about the next world, destroying the roots of virtue, and completely destroying the accumulated collections. Furthermore, there are four: a wandering retinue, attachment to pride and gatherings, extremely transgressing downfalls with idle talk, and speaking worldly secrets with vulgar language. Furthermore, there are four: dwelling in solitude without effort, dwelling with those who are very angry, thinking of oneself as having merit without generating roots of virtue, and living by obtaining gain with the name of a Bodhisattva. Furthermore, there are four: an ignorant mind, a violent mind, an untamed mind, and an unequal mind towards sentient beings. Furthermore, there are four: being proud of discipline, being proud of much learning, being proud of dwelling in solitude, and being proud of diminishing the qualities and resources of practice. Furthermore, there are four: despising oneself, despising the Dharma, despising small roots of virtue and not dedicating them to Bodhi, and sometimes desiring the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas. Furthermore, there are four: attachment to the body, attachment to the mind, attachment to discipline and hearing, and not going to excellence. Furthermore, there are four:
Chinese
。执持爱人的家和乞讨施舍的家，为了完全寻求获得和恭敬，完全执持邪淫的戒律，完全执持住处，以及因憎恨具有戒律者而以轻率的行为束缚。另外还有四种：事务繁多，获得丰厚，言语众多，友伴众多。另外还有四种：因对自我的执着而视自我为实在，因对众生的执着而视众生为实在，因对非事务的执着而视为断灭，因对那个生命和那个身体的执着而视为常恒。另外还有四种：断绝写作，因断绝而不能正确地接受，因不能正确地接受而完全厌倦，因完全厌倦而退转和毁灭。另外还有四种：轻蔑从一地到另一地的跃升，不擅长从禅定中返回，不观察众生而以智慧进行辨析，以及对具有目标者自诩为精通方法。智慧海啊，还有四种法会成为大乘的障碍。哪四种呢？由于法障完全兴起而变得低劣，由于业障完全兴起而不勤奋于善根，由于烦恼障完全兴起而不随顺三蕴，由于魔业完全兴起而忘记菩提心。智慧海啊，这四种法会成为大乘的障碍。世尊宣说这部《大乘摄》时，四万四千天人和人类的众生发起了无上正等觉之心。两万八千菩萨获得了无生法的殊胜忍耐。三千大千世界也发生了六种震动，巨大的光明也照亮了世界。八千位安住在上方虚空中的天子也发出了“阿拉拉”的喧闹和“嘎夏”的声音，降下了花雨，并演奏了乐器和歌唱，说道：奇哉！这是法的宝藏。
English
. Holding onto the house of a lover and the house of giving alms, completely upholding the immoral precepts in order to completely seek gain and respect, completely holding onto dwelling places, and being bound by frivolous actions due to hatred towards those who possess discipline. Furthermore, there are four: having many affairs, having much gain, having much to say, and having many companions. Furthermore, there are four: clinging to self and viewing it as real, clinging to sentient beings and viewing them as real, clinging to non-affairs and viewing them as annihilation, and clinging to that life and that body and viewing them as permanence. Furthermore, there are four: cutting off writing, not properly accepting due to cutting off, being completely weary due to not properly accepting, and declining and perishing due to being completely weary. Furthermore, there are four: despising the leap from one place to another, not being skilled in returning from meditation, discerning with wisdom without looking at sentient beings, and claiming to be skilled in methods for those who have an object of focus. Ocean of Intelligence, furthermore, there are four dharmas that become obstacles to the Great Vehicle. What are the four? Being inferior due to the complete arising of the obscuration of dharma, not striving for the roots of virtue due to the complete arising of the obscuration of karma, not following the three aggregates due to the complete arising of the obscuration of afflictions, and forgetting the mind of enlightenment due to the complete arising of the actions of demons. Ocean of Intelligence, these four dharmas become obstacles to the Great Vehicle. When the Bhagavan spoke this Compendium of the Great Vehicle, forty-four thousand gods and human beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Twenty-eight thousand Bodhisattvas attained the supreme forbearance of the unborn dharma. This three-thousand great thousand world realm also shook in six ways, and the world realm was illuminated by a great light. Eight thousand sons of the gods who were dwelling in the upper sky also made noises of "Alala" and sounds of "Gasha," rained down showers of flowers, and also made music and songs, saying: How wonderful! This is a treasure of dharma.