Tibetan
ར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ལས་གང་གིས་ཐ་ན་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་འགྲོར་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར། རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གཏེར་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་བས་མི་འཚལ་བ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ལ། དེས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་དུ་མཆིས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་བསྒོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག ། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པ་ལ་ངས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་དད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དད་པར་མ་གྱུར་ལ། དེའི་ནང་ནས་གང་དག་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཏེར་ཆེན་པོའི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོབས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཚལ་ཏེ་མཆིས། ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ཀྱང་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་བས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདི་དག་ལ་ནི་སྩལ་ཏོ། །འདི་དག་ནི་མི་སྩལ་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཚལ་ཀྱང་རུང་། འདི་དག་ནི་འཚལ་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མ་མཆིས་པར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་འདི་བསྒྲུབས་སོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གྲོང་ ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་འདི་ཕྱེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྲི་བ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་པའི་གསུང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཚུར་ཤོག ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་མཐར་འབྱིན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་མ་དད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོས་གློ་བ་མི་ཆེས་མི་རྟོག་ཅིང་དད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དད་པ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་མོས་ཤིང་གློ་བ་ཆེས། རྟོག་ཅིང་དད་པར་བགྱིད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས་ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་ཅིང་ཐེག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཏང་བ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ལས་ཐ་ན་གང་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སླད་རོལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་ཏེ་དབུལ་པོ་མ་ལགས་ན། གང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ལེའུ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་ཏམ། གཉིས་སམ། གསུམ་འམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། དྲུག་ཅུའམ། བདུན་ཅུའམ། མཐའ་དག་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ནོན་པ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ལེའུ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན
Chinese
大拉巾，如来所开示，安住于大悲之中，对一切众生如实地善加显示。世尊，从这法宝大宝藏中，哪怕是谁仅仅执持少许，那些人也都能完全从堕入恶趣的怖畏中解脱。次第地，将善妙地转起无上的法之宝轮。例如，世尊，某人如果在一个离村庄、城市或城镇不太远的地方，看到一个充满一切宝藏珍宝的大宝藏，那个人也成了具有圆满利益的事物。他看到那个大宝藏后，来到村庄、城市或城镇，心想我要告诉大众，于是说：诸位，你们过来！你们当中谁需要珍宝，我就把这个取之不尽的大宝藏指示给他。世尊，他们当中有些人因此而生起信心，有些人没有生起信心。那些生起信心的人来到大宝藏那里，有些人尽其所能地取走珍宝，有些人则按照自己的理解取走珍宝，然而那个大宝藏却不会因此而减少，而是给予这些人。不给予那些人，不会完全思索这些人取也可以，这些人不可以取。那是因为什么缘故呢？世尊，因为那个大宝藏是不可思议的缘故。同样，世尊以无数劫的时间成就了这无上的法宝大宝藏。成就之后，在菩提树下现证圆满正等觉。现证圆满正等觉之后，在 瓦拉纳西城的鹿野苑，善妙地转起了大法之宝轮。同样，世尊开启了这部在此大集会品中的法类，这无上的法宝大宝藏。世尊
English
Great Lachen, as revealed by the Thus-Gone One, dwelling in great compassion, truly and thoroughly showing it to all sentient beings. O Bhagavan, whoever holds even a small portion of this great treasure of the precious Dharma, all those will be completely liberated from the fears of falling into the lower realms. Gradually, they will perfectly turn the supreme wheel of the precious Dharma. For example, O Bhagavan, if someone sees a great treasure filled with all kinds of precious jewels not far from a village, city, or town, that person also becomes endowed with perfect beneficial things. Having seen that great treasure, he goes to the village, city, or town, thinking, 'I will tell the multitude,' and says, 'Come here, everyone! Whoever among you needs jewels, I will show him this inexhaustible great treasure.' O Bhagavan, some of them develop faith in him, while others do not. Those who develop faith go to the great treasure, and some take as many jewels as they can, while others take jewels according to their understanding, yet that great treasure does not diminish, but gives to these people. It does not give to those people, and it does not fully consider whether these people can take or these people cannot take. Why is that? O Bhagavan, because that great treasure is inconceivable. Similarly, O Bhagavan, the Thus-Gone One accomplished this supreme great treasure of the precious Dharma over countless eons. Having accomplished it, he attained perfect complete enlightenment at the Bodhi tree. Having attained perfect complete enlightenment, in the Deer Park of Varanasi, he perfectly turned the great wheel of the Dharma. Similarly, the Bhagavan opened this Dharma category, this supreme great treasure of the precious Dharma, in this Great Assembly chapter. The Bhagavan
Chinese
以毫不吝惜的慈心，对一切众生发起大慈悲心，如实生起利益之事物，以梵天之音使之领悟之语，对包括天、人、非天在内的世间说：来吧！这无与伦比的珍宝之大宝藏，能断绝生老病死，取之不尽，能施予一切安乐，快来取用吧！如是使之领悟。然而，世尊啊，有些愚痴之人不具信心，不信奉，不信任，不思索，也不行信奉。有些具有信心的思索者则信奉并信任，思索并行信奉。他们从如来之珍宝大宝藏中，尽其所能、尽其所宜地获取珍宝，并根据对乘的信奉而进行阐释。有些人为了声闻，有些人为了独觉，有些人为了无上圆满正等菩提而进入，然而如来之珍宝大宝藏是取之不尽，不可思议的。世尊啊，对于那些如此放纵如来之珍宝大宝藏，如此分别，甚至不从中取一丝一毫的人，他们将完全从珍宝中失去，并背离珍宝，长久地沉溺于三恶道之中。世尊啊，那些从珍宝大宝藏中哪怕只取四句偈的人，他们都拥有圣者的财富，不再贫穷。更何况那些从大集会品法门中哪怕只取一品，或者两品、三品、四品、五品、十品、二十品、三十品、四十品、五十品、六十品、七十品，乃至全部圆满受持的人呢？那些圣者的福德是无法估量的。世尊啊，那些不离菩提心，被对一切众生的大悲心所压倒的人，他们受持、背诵、读诵、完全理解此法门之品，以及其他
English
With a mind of unsparing compassion, generating great compassion for all sentient beings, truly bringing forth beneficial things, and with a voice that makes them understand through the voice of Brahma, to the world including gods, humans, and asuras, saying: Come! This great treasure of precious Dharma, unparalleled, which brings an end to birth, aging, sickness, and death, inexhaustible, bestowing all happiness, come and take it! Thus making them understand. However, Bhagavan, some foolish people lack faith, do not believe, do not trust, do not contemplate, and do not practice faith. Some who are thinkers with faith believe and trust, contemplate and practice faith. They take precious Dharma from the Tathagata's great treasure of precious Dharma as much as they can and as appropriate, and explain it according to their faith in the vehicle. Some enter for the sake of the Shravakas, some for the sake of the Pratyekabuddhas, some for the sake of unsurpassed perfect complete enlightenment, but the Tathagata's great treasure of precious Dharma, which is unparalleled, is inexhaustible and inconceivable. Bhagavan, those who thus abandon the Tathagata's great treasure of precious Dharma, thus discriminate, and do not take even a tiny bit from it, they will completely lose the preciousness and turn away from the preciousness, and for a long time will delight in the three lower realms. Bhagavan, those who take even a four-line verse from this great treasure of precious Dharma, they possess the wealth of the noble ones and are not poor. What need is there to mention those who take even one chapter from this chapter of the Great Assembly Dharma, or two chapters, three chapters, four chapters, five chapters, ten chapters, twenty chapters, thirty chapters, forty chapters, fifty chapters, sixty chapters, seventy chapters, or even hold all of them completely? The merit of those holy beings cannot be measured. Bhagavan, those who do not depart from the mind of enlightenment, who are overwhelmed by great compassion for all sentient beings, who hold, recite, read, and fully understand this chapter of the Dharma gate, and others