Tibetan
ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་བཞག་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བརྩིག་པས་བསྐོར་ནས་འོག་གི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་ཡུངས་འབྲུ་མི་རྩུབ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡུངས་འབྲུ་དེ་དག་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་དཔེ་འདི་བཙལ་བ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དཔེ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་དེ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། དཀྲིགས་པ་དང་། གཏམས་པ་དང་། ཁྱད་ཕྱིན་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་འདི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཡུངས་འབྲུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་གང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཡུངས་འབྲུ་ཇི་སྙེད་པ་ དེ་སྙེད་ཀྱི་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱིན་པ་བས། གང་གཞན་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་བཟོད་པས་གོམ་པ་བདུན་བོར་ན་དེ་བས་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཡུངས་འབྲུ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙེད་པ་བས་གཞན་གང་གིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་རིག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རིག་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་རིག་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན་ཅི་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགུག་པའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགུག་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་དགུག་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། དྷུ་དྷུ་རེ། དྷི་དྷི་རེ། དྷྭ་ཛ་བ་ཏི། དྷྭ་ཛ་ཨ་བཾ་ཀ་ར། ཨ་བ་དྭ་ནི། ཤ་མེ་ཤ་མ་བ་ཏི། ཤཱ་ན་ཏི་མུ་ཁེ། ནི་གྲ་ཧ་པ་ར་པ་ཀྵ། ཨ་ནོ་དྷ་ར། ཨུཏྟྭུ་རི་བི་ག་མ། ས་མ་པཱ་ཐ། པཱ་ཐ་ཤུདྡྷི། པཱ་ཐ་ཨ་ནུ་ག་མ། པཱ་ཐ་སནྡྷི། པྲཛྙཱ་མུ་ཁེ། ཨཱཪྱ་ཀུ་ལེ། བྷཱུ་ཏ་རཀྵེ་ཨ་མེ་ས་ཙ། མེ་ནེ་ས་ཙ། ཏ་མ་ས་ཙ། ཏ་ཏ་མ་ས་ཙ། བུདྡྷ་པཱ་ད། དྷརྨ་ཨ་ནུ་སནྡྷི། ཨཱཪྱ་ག་ན་མུ་ཁ་མ། ཨཱཪྱ་ནིརྒྷ་ཏ་ནི། རུ་པྲ་སཱ་ད་ནི། ཨཱི་ཤྭ་ར་པ་ད་ལོ་ཀ་ ཙིཏྟི་ཀྲཱི་ཏ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡནྟུ། ཨི་མནྡྷརྨ་སནྡྷི། བི་བྷ་ཙནྟུ་ནི་རུཀྟ། ནི ཤེ་པྲ་ཏི་རཀྵནྟུ། དྷརྨྨ་དྷ་ར་ཎི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགུག་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤྱོད་པ་དེར་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་གང་དག་ཆོས་མ་ལགས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅད་པར་བགྱིའོ། །གང་དག་ཆོས་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བགྱིའོ། །ཚིག་གི་མཚམས་སུ་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བགྱིའོ། །སྤོབས་པ་ཡང་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། དགའ་བ་ཡང་འཕེལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱེད་ནི་ངའི་བུ་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འཕགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དགུག་པའི་ཚིག་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤུ་བྷེ། ཤུ་བྷ་མ་ཏི། ཤུ་བྷ་བྱཱུ་ཧེ་དུ་ད་རེ། ད་རི་ད་དུ་ར་ནི། ད་མེ་ཤ་མེ། ཨུ་པ་ཤ་མེ། ཁུ་བེ། ཨུ་ག་ཤ་མེ། ཁ་བེ། ཨུ་ག་ཁ་ར། ཨ་སོ་མུ་ཁེ། དྷཱ་ར་ཎི། ཨ་རདྡི། ཤུ་ཤྲུ་ཥེ། ས་ཧི་ཏེ། ཨ་བྷེ་དེ་བྷེ་ད་སནྡྷི་སཽ་མེ་ས་མ་བ་ཏེ་ས་མ་རསྨི། ཨ་ཤེ། ཧུ་ཧུ། ཧེ་ཧེ། ཁུ་རུ་ཁུ་རེ། ཨ་ན་ཏི་ཀྲ་མེ། དེ་བརླཀྵ་ས་ཧེ་ཧེ་མ་ཧཱ་བྷ་བ་བྷ་ས་པྲ་མེ། ཨཱ་གཙྪ་དུ་ཤ་ཀྲོ་དེ་བ་ནཱཾ་མནྟྲ། ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ན། བར་མ་ཀུ་ཏ་དྷ་ར། ཨི་ཤྭ་ར་ཨུ་མ་རུཏྤ་བྷ་ན་ནི་བ་སི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དགུག་པའི་ཚིག་སྟེ། དགུག་པའི་ཚིག་གང་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཀུག་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་བྱས་ཏེ། གཡོག་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་དབང་བགྱིད་དེ། གཡོག་ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དང་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མི་གནོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མོས་པ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་ཆོས་མཉན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་གན་དུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། །ཁྲོ་ཞིང་གཤེ་ཡང་དང་དུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །བདུད་བར་ཆད་བགྱིད་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོར་ཞུགས་ནས། ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དགུག་པའི་ཚིག་བཤད་ཀྱིས། །དགུག་པའི་ཚིག་གང་དག་གིས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལ་དགུག་པའི་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཻ་ཏྲེ། ཤུ་བྷ་མཻ་ཏྲེ། དྷརྨ་མཻ་ཏྲེ། མཻ་ཏྲྱ། ནུ་ས་ཧི་ཏེ་ས་མཻ་ཏྲེ། སནྡྷིམཻ་ཏྲེ། ཨ་ནུ་ག་མ་མཻ་ཏྲེ། ཨ་ནུ་ག་ཀྵ་མཻ་ཏྲེ། ཨ་ནུཏྟྭ་ར་མཻ་ཏྲེ། ས་ཏྲ་མཻ་ཏྲེ། དྷརྨ་མཻ་ཏྲེ། ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་མཻ་ཏྲེ། ཨ་པྲ་ཏི་སཱ་རི་མཻ་ཏྲེ། ཨུ་ལ་ལོ་ཀ་ན་མཻ་ཏྲེ། བི་
Chinese
地（女神）禀告说：善男子，如是众多佛土中，凡是那些微尘所安住的佛土，所有那些都变成一个城市，用墙围绕，从下方的水聚开始，直到有顶之间的那些城市，完全被不粗糙的芥子填满，善男子，你觉得怎么样？那些芥子多吗？禀告说：世尊，如来您寻找这个譬喻真是太稀奇了！世尊，凡是听到这个譬喻而生起信心的众生，他们也将具有稀有罕见的功德。世尊说：善男子，如来完全知晓，那些芥子，无论是百千，还是千千，还是百万千，还是拘胝，还是充满，还是超胜，还是不动拘胝，还是这些佛土，还是百千佛土，还是千千佛土，还是百万千佛土。善男子，有些希求菩提的人，用七宝完全充满那些佛土，布施，不如殊胜的补特伽罗，完全受持殊胜的法，那些安住于如此功德之法的人们，如果一位如来完全受持殊胜的法，这比那（布施）更能积累无量福德。对于如是众多芥子数量的诸佛世尊，有些人恭敬侍奉，尊为上师，绘画供养，不如对甚深之法生起忍耐，那人更能积累无量福德。如是众多芥子， 不如给予恒常不断的供养布施。如果另一个人以对一切众生没有嗔恨的心，对法非常欢喜，以忍耐迈出七步，那比那（布施）更能积累无量福德。那些芥子有多少，就有多少帝释天，梵天，转轮王和菩提
English
The Earth (goddess) reported: Noble son, in so many Buddha-fields, all those Buddha-fields where those fine dust particles are placed, all of them become one city, surrounded by walls, starting from the water mass below, up to the cities between the peak of existence, completely filled with non-coarse mustard seeds, noble son, what do you think? Are those mustard seeds many? Reported: World Honored One, it is wonderful how the Thus-Gone One seeks this simile! World Honored One, those beings who hear this simile and generate faith will also possess rare and wonderful qualities. The World Honored One said: Noble son, the Thus-Gone One fully knows that those mustard seeds, whether they are hundreds of thousands, or thousands of thousands, or hundreds of thousands of thousands, or kotis, or full, or surpassing, or immovable kotis, or these Buddha-fields, or hundreds of thousands of Buddha-fields, or thousands of thousands of Buddha-fields, or hundreds of thousands of thousands of Buddha-fields. Noble son, some who desire enlightenment completely fill those Buddha-fields with the seven precious things, giving alms, is not as excellent as the noble person who fully upholds the noble Dharma, those who abide in such qualities of Dharma, if one Thus-Gone One fully upholds the noble Dharma, this accumulates immeasurable merit more than that (giving alms). To the Buddhas, World Honored Ones, as many as the number of mustard seeds, some people respectfully serve, honor as a teacher, paint and make offerings, it is not as good as generating patience for the profound Dharma, that person accumulates immeasurable merit even more. As many mustard seeds, It is not as good as giving constant and continuous offerings and alms. If another person, with a mind without anger towards all sentient beings, is very happy with the Dharma, and takes seven steps with patience, that accumulates immeasurable merit more than that (giving alms). As many as those mustard seeds, there are as many Indra, Brahma, Wheel-Turning Kings, and Bodhi
Chinese
比菩萨还要厉害的，谁能认识到一切有为法都是无常的，认识到一切都是痛苦的，认识到一切法都是无我的，认识到涅槃是寂静的，从而对众生生起大悲心，为了使三宝的种姓不绝，发起无上圆满正等菩提心呢？那他所积累的福德就更多了。然后，菩萨虚空藏对世尊这样说道：世尊，未来的时代，未来的时期，如何才能使这个法门在赡部洲弘扬和兴盛呢？请如来加持这个法门。世尊开示说：善男子，因此要说召请四大天王的咒语，通过这些召请的咒语，四大天王会到来，为了使这个法门长久住世，广为分别和充分显示，他们会努力的。这些就是召请的咒语。就像这样： धू धू रे (藏文，梵文天城体，dhū dhū re，汉语字面意思)， धी धी रे (藏文，梵文天城体，dhī dhī re，汉语字面意思)， ध्वजवति (藏文，梵文天城体，dhvajavati，汉语字面意思)， ध्वज अवांकरा (藏文，梵文天城体，dhvaja avaṃkarā，汉语字面意思)， अवदानि (藏文，梵文天城体，avadāni，汉语字面意思)， शमे शमावति (藏文，梵文天城体，śame śamāvati，汉语字面意思)， शानातिमुखे (藏文，梵文天城体，śānātimukhe，汉语字面意思)， निग्रह परपक्ष (藏文，梵文天城体，nigraha parapakṣa，汉语字面意思)， अनोधार (藏文，梵文天城体，anodhāra，汉语字面意思)， उत्तुरि विगम (藏文，梵文天城体，utturi vigama，汉语字面意思)， समपाथ (藏文，梵文天城体，samapātha，汉语字面意思)， पाथशुद्धि (藏文，梵文天城体，pāthaśuddhi，汉语字面意思)， पाथ अनुगम (藏文，梵文天城体，pātha anugama，汉语字面意思)， पाथसन्धि (藏文，梵文天城体，pāthasandhi，汉语字面意思)， प्रज्ञा मुखे (藏文，梵文天城体，prajñā mukhe，汉语字面意思)， आर्यकुले (藏文，梵文天城体，āryakule，汉语字面意思)， भूत रक्ष्ये अमेस च (藏文，梵文天城体，bhūta rakṣye amesa ca，汉语字面意思)， मेने स च (藏文，梵文天城体，mene sa ca，汉语字面意思)， तम स च (藏文，梵文天城体，tama sa ca，汉语字面意思)， तत तम स च (藏文，梵文天城体，tata tama sa ca，汉语字面意思)， बुद्धपाद (藏文，梵文天城体，buddhapāda，汉语字面意思)， धर्म अनुसन्धि (藏文，梵文天城体，dharma anusandhi，汉语字面意思)， आर्यगणमुख म (藏文，梵文天城体，āryagaṇamukha ma，汉语字面意思)， आर्य निर्घात नि (藏文，梵文天城体，ārya nirghāta ni，汉语字面意思)， रुप्रसादन (藏文，梵文天城体，ruprasādana，汉语字面意思)， ईश्वरपदलोक चित्ति क्रीत (藏文，梵文天城体，īśvarapadaloka citti krīta，汉语字面意思)， अनुरागयन्तु (藏文，梵文天城体，anurāgayantu，汉语字面意思)， इमन्धर्मसन्धि (藏文，梵文天城体，imandharmasandhi，汉语字面意思)， बिभचन्तु निरुक्त (藏文，梵文天城体，bibhacantu nirukta，汉语字面意思)， नि शे प्रतिरक्षन्तु (藏文，梵文天城体，ni śe pratirakṣantu，汉语字面意思)， धर्म धारणि (藏文，梵文天城体，dharma dhāraṇi，汉语字面意思)。善男子，这些就是召请四大天王的咒语。然后，四大天王感到恐惧和害怕，毛骨悚然，来到了世尊所在的地方，用头顶礼世尊的足，对世尊这样说道：世尊，我们四大天王为了守护、救护、隐藏、长久住世和随顺这个法门，将住于此。无论哪里弘扬这个法门，那里就有天神和