Tibetan
ག་པའི་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཐོང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤྱོད་པའོ། །གང་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བའོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་སྟེ། དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གཡོ་བ་དང་སྙེམས་པ་དང་བསྐྱོད་པ་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་གཞི་ལས་གཡོ་བ་དང་སྙེམས་པ་དང་བསྐྱོད་པའི་གཞི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་མི་གཡོ་མི་སྙེམས་མི་བསྐྱོད་དོ། །དེ་མི་གཡོ་མི་སྙེམས་མི་བསྐྱོད་པས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་སྣང་གིས་སྨྲས་པ། གཉེན་པོ་ཇི་སྙེད་པར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་བལ་གླང་གིས་སྨྲས་པ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དེ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལ་ཉམ་ཆུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྐྲག་པའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་པས་ན་མི་སྐྲག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་མི་སྐྲག་གོ །རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་ན་མི་སྐྲག་སྟེ། དེ་སྐྲག་པ་མེད་པས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོ
Chinese
是何等的见？真实的见是见佛。其中，见法是指不实行所有意念。见不变异，是指远离贪欲。远离贪欲，就叫做见法。菩萨如果这样与见佛、见法相应，就能从魔境中完全解脱。这就是名为“从魔境中完全解脱”的法门。菩萨名眼幻者说：魔的事业是从动摇、骄慢和行动中产生的。其中，菩萨不应做为动摇、骄慢和行动之基础的事情。那就是不如理作意。通过如理作意，就能不摇动、不骄慢、不行动。由于不摇动、不骄慢、不行动，就能从魔境中完全解脱。菩萨名功德王光者说：对治有多少，魔的事业也有多少。没有对治就是法界。一切法都完全汇集于法界中。因此，谁证悟了法界，谁就证悟了一切法。在法界之外，也无法找到魔的事业。魔的事业与法界一样，法界与真如无有差别。像这样，随顺趣入一相的菩萨，就能从魔境中完全解脱。菩萨名香象毛者说：魔会找寻软弱者的破绽，对于有力量者，魔找不到破绽。其中，软弱者是指被三种解脱门吓到的人。其中，有力量者是指不被三种解脱门吓到的人。因为现见而不害怕，因为彻底了悟而不害怕，因为完全修习而不害怕。由于他不害怕，就能从魔境中完全解脱。这就是名为“从魔境中完全解脱”的法显现之门。菩萨慈氏说：例如： 譬如大海之水一味，
English
What kind of seeing is it? True seeing is seeing the Buddha. Among them, seeing the Dharma means not practicing all thoughts. Seeing without change means being free from desire. Being free from desire is called seeing the Dharma. If a Bodhisattva is thus in accordance with seeing the Buddha and seeing the Dharma, he can be completely liberated from the realm of Mara. This is the Dharma gate called "completely liberating from the realm of Mara." The Bodhisattva named Eye Illusion said: The activities of Mara arise from agitation, pride, and action. Among them, a Bodhisattva should not do things that are the basis of agitation, pride, and action. That is improper attention. Through proper attention, one can be unmoving, unproud, and inactive. Because of being unmoving, unproud, and inactive, one can be completely liberated from the realm of Mara. The Bodhisattva named Virtue King Light said: As many antidotes as there are, so many are the activities of Mara. The absence of antidote is the Dharmadhatu. All Dharmas are completely gathered in the Dharmadhatu. Therefore, whoever realizes the Dharmadhatu realizes all Dharmas. Outside the Dharmadhatu, the activities of Mara cannot be found. The activities of Mara are the same as the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is no different from Suchness. In this way, a Bodhisattva who follows and enters into one aspect can be completely liberated from the realm of Mara. The Bodhisattva named Incense Elephant Wool said: Mara seeks the weaknesses of the weak, but for the powerful, Mara cannot find weaknesses. Among them, the weak are those who are frightened by the three doors of liberation. Among them, the powerful are those who are not frightened by the three doors of liberation. Because of direct perception, they are not afraid; because of thorough understanding, they are not afraid; because of complete cultivation, they are not afraid. Because they are not afraid, they can be completely liberated from the realm of Mara. This is the door of Dharma manifestation called "completely liberating from the realm of Mara." The Bodhisattva Maitreya said: For example: Just as the water of the great ocean has one taste,
Tibetan
ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་གཅིག་གོ །གང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས། མཚན་མ་མེད་པར་མཚུངས། སྨོན་པ་མེད་པར་མཚུངས། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཚུངས། འབྱུང་བ་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། རོ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ནམ་མཁའ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་སྟེ། དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཚིག་ཇི་སྙེད་པར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། ཚིག་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། གང་ཚིག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པ་བྱེད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཐོས་སམ། སྨྲས་པ། ཐོས་སོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཐོས་སམ། ཉན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་ནུས་ན། ཡེ་ཤེ
Chinese
在此大地的智慧之海中，一切法皆为一味。所有魔的事业和所有佛的事业，彼等一切皆在空性中相同，在无相中相同，在无愿中相同，在无生中相同，在无起中相同。进入一味的菩萨，则从魔的境界中完全超脱。 菩萨虚空藏说道：诸位朋友，虚空是完全超脱一切境界的，虚空不是眼睛的境界，不是耳朵、鼻子、舌头、身体和意识的境界。一切法是虚空自性的境界，身体和语言是随顺虚空平等性的智慧显现。获得智慧显现的菩萨，则从魔的境界中完全超脱，此乃名为“从魔的境界中完全超脱”的法门。 菩萨文殊说道：善男子，你们所说的一切都是魔的事业和魔的境界。那是什么缘故呢？凡是用文字表达的都是分别念，佛的教言是没有文字的。有多少词句，就有多少魔的事业，没有词句，魔又能做什么呢？凡是没有词句的，就没有分别念，我和他人也无法真实见到。没有我和他人，对任何法都无法利益或损害。如此如实证悟，就是从魔的境界中完全超脱。善男子，这就是菩萨的名为“从魔的境界中完全超脱”的法门。 然后，菩萨虚空藏对恶魔说道：恶魔，你听过这个从魔的境界中完全超脱的法门吗？ 回答说：听过了。 说道：恶魔，你能够对如此深入这种法理的菩萨们做魔的事业吗？ 回答说：善男子，谁听过这个从魔的境界中完全超脱的法门呢？即使是对那些听闻者，我也无法做魔的事业，何
English
In this great ocean of wisdom of the earth, all dharmas are of one taste. All the deeds of demons and all the activities of the Buddhas, all of them are the same in emptiness, the same in signlessness, the same in wishlessness, the same in birthlessness, the same in arisinglessness. A bodhisattva who enters into one taste completely transcends the realm of demons. The Bodhisattva Akashagarbha said: O friends, space completely transcends all realms. Space is not the realm of the eye, nor of the ear, nose, tongue, body, or mind. All dharmas are the realm of the nature of space. Body and speech are the manifestation of wisdom that follows the equality of space. A bodhisattva who has attained the manifestation of wisdom completely transcends the realm of demons. This is the dharma gate called "completely transcending the realm of demons." The Bodhisattva Manjushri said: Noble men, all that you have said is the activity of demons and the realm of demons. Why is that? All that is expressed in letters is discrimination. The Buddha's speech is without letters. As many words as there are, so many are the deeds of demons. What can a demon do without words? That which is without words is without discrimination. One does not truly see self and other. Without self and without other, one cannot benefit or harm any dharma. To realize this as it is, is to completely transcend the realm of demons. Son of good family, this is the dharma gate of the bodhisattva called "completely transcending the realm of demons." Then, the Bodhisattva Akashagarbha said to the evil demon: Evil one, have you heard this dharma gate of completely transcending the realm of demons? He replied: I have heard it. He said: Evil one, can you do the deeds of demons to bodhisattvas who have deeply entered into such a dharma? He replied: Son of good family, whoever has heard this dharma gate of completely transcending the realm of demons, I cannot do the deeds of demons even to those who have heard it. How
Tibetan
ས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡོག་བྱེད་པ་ཚོགས་བྲལ་ལྡན་དང་། དགའ་ཚོགས་ལྡན་དང་། སྤོས་ཅན་དང་། ཁང་བཟངས་ཅན་དང་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔོན་སྟོབས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། བཀོད་པ་དང་། གཡོག་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྷགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཅིང་འབར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱག་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལ་བརྡབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ། ཁྱོད་སྟོབས་དང་བཅས། གཡོག་དང་བཅས་པར་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་འོང་ངམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ནས་གཡོག་དང་བཅས་པས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཛོད་འདི་བདག་ཅག་ལ་སྩལ་ ན་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཛོད་འདི་མཐོང་ངམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཐོང་ངོ་། །འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བདག་གི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་པས་ཆེས་ལྷག་པ་འདིར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལྷའི་འམ་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་གྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི
Chinese
更不用说那些以现量证悟的菩萨们了。然后，菩萨的侍者，即离散众会者、欢喜众会者、持香者、持殿者这四个天神，对魔鬼恶者说道：恶者啊，如来在菩提树下，以何等的先前的力量、威猛、庄严和侍奉降临，如来以慈爱、悲悯、布施、调伏、如实的戒律、寂静、戒行、听闻、禅定、智慧以及精进稳固而炽盛，积累了福德和智慧的资粮，以宝贵的手掌击打地面，使无边无际的世界剧烈震动，你连同你的力量和侍从都被彻底击败，既然如此，你明明亲眼目睹了这一切，难道还要对如来和菩萨们做魔鬼的事业吗？应当对如来和菩萨眷属们做供养的事业。然后，魔鬼恶者幻化出八十四千俱胝珍宝伞，供养了眷属们。手持天上的鲜花、香、花鬘和各种不同的涂香，向如来所在之处散去，连同侍从们说了这样的话：如果菩萨虚空藏将这虚空藏赐予我们，我们便会发起无上正等觉之心。菩萨虚空藏说道：恶者，你看见这虚空藏了吗？答道：善男子，我看见了。看见了比所有欲界的一切庄严，所有佛土的一切庄严，以及我之住所的一切庄严更为殊胜的庄严，其中没有天或人的任何珍宝受用。说道：恶者，你布施所有这些虚空藏，发起无上正等觉之心吧！然后魔鬼恶者
English
What need is there to mention the Bodhisattvas who directly realize it? Then, the attendants of the Bodhisattva, namely, the one with separated assemblies, the one with joyful assemblies, the one with incense, and the one with mansions, these four gods said to the evil demon: "Evil one, how did the Bhagavan, at the heart of enlightenment, with previous strength, fierceness, splendor, and service, and what kind of retinue, come forth? The Bhagavan, with love, compassion, generosity, gentleness, perfect discipline, calmness, morality, learning, concentration, wisdom, and diligence, being steadfast and blazing, having accumulated the collections of merit and wisdom, struck the precious hand on the earth, and the infinite and boundless world trembled greatly, and you, along with your strength and retinue, were utterly defeated. Since that is so, even though it has become manifest to you, will you still come to do the deeds of a demon to the Bhagavan and the Bodhisattvas? Do the work of offering to the Thus-Gone One and the retinue of Bodhisattvas." Then the evil demon emanated eighty-four hundred thousand kotis of precious umbrellas and offered them to the retinue. Holding many different kinds of divine flowers, incense, garlands, and unguents, he scattered them in the direction of the Bhagavan and, together with his retinue, spoke these words: "If the Bodhisattva Akashagarbha would grant us this treasury of space, we would generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." The Bodhisattva Akashagarbha said: "Evil one, do you see this treasury of space?" He replied: "Son of good family, I see it." He saw here what was far more excellent than all the arrangements of the desire realm, all the arrangements of all the Buddha-fields, and all the arrangements of my abode, and there was no enjoyment of any jewels of gods or men in it. He said: "Evil one, give all these treasuries of space as alms, and generate the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment!" Then the evil demon