Tibetan
སྲས་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷ་མིས་ཕྱག་བྱས་སོ། །སྟོང་གསུམ་དག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། །མི་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་སྲིད་ཀྱི། །ཐུབ་པའི་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཁྱིམ་བདག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཐོག་མས་ཆུ་བླངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་ནི་མི་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་ཏེ་འཁོར་དེ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་དགའ་སྟེ། འཁོར་འདི་ནས་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། དེས་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་བར་ཐོས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཕྱོགས་ནི་ཉུང་། བདག་གི་ཕྱོགས་ནི་མང་ངོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་དགའ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་འཁོར་འདི་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ངོ་བསྟན་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སླར་འགྲོ། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བདག་ད་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་ནས་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པར་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་མོད་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་ནི་མུན་པར་མཐོང་སྟེ། གང་དང་གང་གི་ཚེ་ངོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་ན་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མཐོང་ངོ་། །སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་དེ་དེ་ལྟའོ། །གང་ཆོས་དཀར་པོ་ལ་སེམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ནི་ བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེང་ཕྱིན་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བགྱིའོ། །སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྙེད་པར་དཀས་སྡིག་ཅན་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་བོབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེ་ནས་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་བབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་གྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའོ། །གང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་རིག་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཡང་མི་མཐོང་ན་རང་གི་ཡུལ་ལྟ་ག་ལ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ
Chinese
那些佛子受到天人和人類的禮敬。即使能夠測量三千世界所有海洋的水量，即使能夠描述十方虛空中鳥兒飛過的痕跡，即使有人能夠將所有眾生的心念合而為一，也無法窮盡佛陀之子的偉大功德。當講述這段偈頌的修行方法時，惡魔波旬幻化成四種軍隊的集合，前往世尊的住所，停留在住所外面，然後化身為一個居士的形象，前往世尊的住所，用頭頂禮世尊的雙足，並對世尊說道：菩薩虛空藏和持寶，這兩位聖者都具備無量的功德。同樣地，其他的菩薩們也在世間展現出如此奇妙和罕見的教法和神變。世尊，對於這些神變，是否會有眾生因此而產生信心呢？世尊回答說：就像從大海中用一根頭髮的尖端取出的水量一樣，那麼多的眾生將會對這些聖者的神變產生信心。而不相信的人將比大海的水量還要多。然後，惡魔波旬聽到這些話後，感到滿足、高興、喜悅，非常高興，產生了喜悅、滿足和快樂，跳著舞離開了那個集會。然後，具壽舍利弗又對世尊說道：世尊，這個人為什麼如此高興，然後離開了這個集會？世尊回答說：舍利弗，這個是惡魔，他以居士的形象來到如來這裡，是為了破壞這個法門。當他聽到只有少數眾生會相信這個法門時，他心想：沙門喬達摩的陣營很小，我的陣營很大。因此他非常高興，並特意說出這些話。
English
Those sons were revered by gods and humans. It may be possible to measure the water of the oceans of the three thousand worlds, and it may be possible to describe the traces of birds in the sky of the ten directions. It may be possible for someone to unite the minds of all sentient beings into one, but it is impossible to exhaust the great qualities of the Buddha's sons. When this verse on the practice of accomplishment was being taught, the evil Mara transformed into an assembly of fourfold armies and went to where the Blessed One was, staying outside the assembly. Then, transforming himself into the form of a householder, he went to where the Blessed One was, bowed his head at the Blessed One's two feet, and said to the Blessed One: "Bodhisattva Akashagarbha and Ratnapani, these two noble beings possess immeasurable qualities. Likewise, other Bodhisattvas also display such wondrous and rare teachings and miracles in the world. Furthermore, Blessed One, will there be any sentient beings who will have faith in these miracles?" The Blessed One replied: "As many sentient beings as the amount of water taken from the great ocean by the tip of a hair will have faith in the miracles of these noble beings. Those who do not believe will be even more numerous than the mass of water in the ocean." Then, the evil Mara, having heard these words, was satisfied, pleased, delighted, and exceedingly happy. Having generated joy, satisfaction, and happiness, he danced and departed from that assembly. Then, the venerable Shariputra again said to the Blessed One: "Blessed One, why is this person so happy, and then departed from this assembly?" The Blessed One replied: "Shariputra, this is Mara, who came to the Tathagata in the form of a householder in order to destroy this Dharma teaching. When he heard that only a few sentient beings would believe in this Dharma teaching, he thought, 'The camp of the ascetic Gautama is small, and my camp is large.' Therefore, he was very happy and deliberately spoke these words."
Chinese
说完，他就从这个眷属中离开了。然后，菩萨虚空藏又对魔鬼恶人这样说：恶人，既然已经暴露了，为什么还要回去？然后，魔鬼恶人这样想：菩萨虚空藏和不是他的菩萨们都知道了，如来更不用说了，我还是回到自己的地方去吧。然后，菩萨虚空藏让魔鬼恶人连同他的仆从，停留在虚空中，无法回到自己的地方，就这样加持了。然后，菩萨虚空藏又对魔鬼恶人这样说：恶人，虚空没有遮蔽，为什么不回到自己的地方去？魔鬼说：善男子，对您来说，虚空没有遮蔽，但我们却看到一片黑暗。无论何时仰视，都会看到一片漆黑。何时看到世尊的眷属的坛城，那时就会看到处处光明。说：恶人，就是这样。凡是对白法有信心的众生的黑暗，就是魔鬼的事业。说：圣人，从今以后我不再做魔鬼的事业了。说：在这种众生中，很难找到依赖誓言的人，恶人连同他的仆从降落，听闻如来所说的法和律。然后，魔鬼恶人很不情愿地从虚空中连同他的仆从降落了。然后，菩萨虚空藏对那些菩萨眷属说：善男子们，你们要勇敢地从魔鬼的事业的道路中解脱出来的法门。那时，名为金山王的菩萨这样说：凡是完全舍弃国土的，就是执着于魔鬼的国土。凡是认识到一切国土都是佛的国土的，就是认识到佛的国土，如果连佛的国土都看不到，又怎么能看到自己的国土呢？因此，要远远地超越国土。
English
Having spoken, he departed from this assembly. Then, Bodhisattva Akashagarbha again said to the wicked demon: "Wicked one, since you have been exposed, why do you return again?" Then, the wicked demon thought to himself: "If Bodhisattva Akashagarbha and other Bodhisattvas know, what need is there to mention the Tathagata? I shall now return to my own place." Then, Bodhisattva Akashagarbha blessed the wicked demon and his attendants, so that they remained in the middle of the sky and could not return to their own place. Then, Bodhisattva Akashagarbha again said to the wicked demon: "Wicked one, since the sky is without obscuration, why do you not return to your own place?" The demon said: "Son of good family, for you, the sky is without obscuration, but we see darkness. Whenever we look upwards, we see utter darkness. Whenever we look at the mandala of the Blessed One's assembly, we see light everywhere." He said: "Wicked one, that is so. The darkness of beings who have faith in the white Dharma is the work of demons." He said: "Holy man, from now on I will not do the work of demons." He said: "Among such beings, it is difficult to find one who relies on vows. Wicked one, descend with your attendants and listen to the Dharma and Vinaya taught by the Tathagata." Then, the wicked demon unwillingly descended from the middle of the sky with his attendants. Then, Bodhisattva Akashagarbha said to those Bodhisattva assemblies: "Sons of good family, be courageous in the Dharma gates that lead to liberation from the path of the work of demons." At that time, the Bodhisattva named Golden Mountain King said: "Those who completely abandon lands are attached to the land of demons. Those who recognize that all lands are the land of the Buddha recognize the land of the Buddha. If one cannot even see the land of the Buddha, how can one see one's own land? Therefore, one must transcend lands completely."