Tibetan
།འདོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་མི་འཆབ་པས་བསྡུས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་སོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་ནི་རུང་བའི་དྲོད་ཟིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་ངོམས་པས་བསྡུས་སོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་དགང་སླ་བ་དང་། གསོ་སླ་བས་ བསྡུས་སོ། །མི་འཁྲུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མུར་ཐུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །མི་རྩོད་པ་ནི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བས་བསྡུས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་འདོར་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་བསྡུས་སོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤོང་བ་ནི་ང་ཡི་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་བསྡུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྟོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བསྡུས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རིག་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་བསྡུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་བསྡུས་སོ། །བློ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་བསྡུས་སོ། །མི་རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་སྤངས་པ་དང་། མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་བསྡུས་སོ། །རི་ལྟ་བུ་ནི་མི་མཐོ་བ་དང་། མི་དམའ་བས་བསྡུས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་མི་ཉམས་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་གདུང་བ་མེད་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །གདུང་བ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྡུས་སོ། ། བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ལས་དང་མི་འགལ་བས་བསྡུས་སོ། །ཚུལ་ནི་དབེན་པའི་ཚུལ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཆུད་མི་གསོན་པས་ བསྡུས་སོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྟུལ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་། གཞན་གནོན་པས་བསྡུས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་དེ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་བསྡུས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལྡང་བ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པས་བསྡུས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ལུས་དབེན་པ་དང་། སེམས་དབེན་པས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་། ལུས་རབ་ཏུ་འདུད་པས་བསྡུས་སོ། །རི་མོ་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་དང་། མི་སླུ་བས་བསྡུས་སོ། །ལུས་ཡང་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཡང་བ་ནི་འདུན་པ་དང་། དཔྱོད་པས་བསྡུས་སོ། སྐྱོ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ང་ཡི་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པས་བསྡུས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་མི་སླུ་བ་དང་། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འཛིན་པས་བསྡུས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཚིག་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཚིག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པས། བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བསྟན་པ་བཤད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཁོ་བོའི་སྤོབས་པ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བསྡུ་བའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ལག་པ་གཡས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁེབས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་ད
Chinese
舍弃是无有堕落和不隐瞒堕落所摄。相信业的果报是以今生谨慎和畏惧来世的罪过所摄。少欲是以获得适宜的温暖和智慧不满足所摄。知足是容易满足和容易养活所摄。不扰乱是以非常彻底和非常究竟所摄。不争论是以真理和喜好佛法所摄。舍弃我执是以完全了解因和摧毁正确的见解所摄。断除我所执是以无有我所和无有完全执着所摄。观察菩提心是以不希求下乘和慈悲一切有情所摄。依止菩提之精华是以摧毁一切魔和一切法现证菩提所摄。了知魔的事业是以善知识的教言和精进于般若波罗蜜多所摄。佛的加持是如所说般行事和不舍弃一切有情所摄。不改变心意是以如大地般的心和舍弃随后的贪恋和嗔恨所摄。不粗暴是以舍弃粗暴和后悔，以及各自观察无常所摄。如山一般是以不高和不低所摄。不动摇是以不舍弃誓言和使誓言实现所摄。行作应作之事是以无有痛苦和无有后悔所摄。无有痛苦是以戒律完全清净和禅定完全清净所摄。 真实是以世俗谛和胜义谛所摄。真实性是以如是性和唯是性所摄。随顺依赖是以因和缘所摄。完全舍弃常和断是以无生和无灭所摄。道理是以相信业的果报和不违背业所摄。行为是以寂静的行为和不生的行为所摄。
English
Abandonment is encompassed by the absence of downfall and the non-concealment of downfall. Belief in the ripening of karma is encompassed by prudence in this life and fear of wrongdoing in the next. Having few desires is encompassed by obtaining suitable warmth and not being satisfied with wisdom. Contentment is encompassed by being easy to satisfy and easy to nourish. Non-disturbance is encompassed by being extremely thorough and extremely ultimate. Non-contention is encompassed by truth and delight in the Dharma. Abandoning self-grasping is encompassed by fully understanding the cause and destroying correct views. Abandoning grasping at "mine" is encompassed by the absence of "mine" and the absence of complete grasping. Observing the mind of enlightenment is encompassed by not desiring the lower vehicle and having compassion for all sentient beings. Relying on the essence of enlightenment is encompassed by destroying all demons and manifestly and completely awakening to all dharmas. Knowing the activities of demons is encompassed by the instructions of a virtuous friend and diligence in the Perfection of Wisdom. The blessings of the Buddha are encompassed by acting as spoken and not abandoning all sentient beings. Not changing one's mind is encompassed by a mind like the earth and abandoning subsequent attachment and anger. Not being coarse is encompassed by abandoning coarseness and regret, and individually contemplating impermanence. Being like a mountain is encompassed by not being high and not being low. Not being moved is encompassed by not abandoning vows and making vows come to fruition. Performing actions that should be done is encompassed by the absence of suffering and the absence of regret. The absence of suffering is encompassed by completely pure discipline and completely pure samadhi. Truth is encompassed by conventional truth and ultimate truth. Reality is encompassed by suchness and thusness. Conforming to dependence is encompassed by cause and condition. Completely abandoning permanence and annihilation is encompassed by no birth and no cessation. Reason is encompassed by believing in the ripening of karma and not contradicting karma. Conduct is encompassed by solitary conduct and unborn conduct.
Chinese
摄略了。正确的断除，是以断除不善法和善法不衰损来摄略的。不舍弃精进，是以身体的力量和心的力量来摄略的。迟钝是以喜悦和压制他者来摄略的。努力是以不执着于它和不退转来摄略的。善知识是以起身和承侍来摄略的。为法而求，是以欲求智慧和欲求解脱来摄略的。止的集合是以身体寂静和心寂静来摄略的。观的集合是以寻求听闻永不满足和如理作意来摄略的。想要听闻是以合掌的动作和身体极度恭敬来摄略的。作意是以真实和不欺骗来摄略的。身体轻安是以饮食知量和夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而随顺瑜伽来摄略的。心轻安是以意乐和观察来摄略的。厌离是以无常和痛苦来摄略的。离贪是以无我所和无执着来摄略的。因是以不浪费和从它的因中返回来摄略的。果是以随其应不欺骗和如所希望般执持果来摄略的。种姓之子，这六十四法是由这一百二十八法摄略的。种姓之子，这是所有法的简略指示，如果我宣说了超过一个词，或者超过两个词，或者宣说了超过一劫或超过一劫的法，也不会穷尽诸法的法性，我的无畏也不会穷尽。在宣说这部《摄法品》的法的品类时，菩萨手持宝藏为了供养菩萨虚空藏和这部法的品类，用右手的宝藏覆盖了三千大千世界的世间界。然后就在那一刹那，十方世界的花、熏香、香、花鬘、涂香、粉末和衣服
English
It is summarized. Correct abandonment is summarized by abandoning non-virtuous dharmas and not diminishing virtuous dharmas. Not abandoning diligence is summarized by the power of the body and the power of the mind. Dullness is summarized by joy and suppressing others. Effort is summarized by not being attached to it and not turning back. A virtuous friend is summarized by rising up and serving. Seeking the Dharma is summarized by desiring wisdom and desiring liberation. The collection of calm abiding is summarized by the solitude of the body and the solitude of the mind. The collection of insight is summarized by never being satisfied with seeking to hear and by proper attention. Wanting to listen is summarized by the action of joining palms and by the body being extremely respectful. Attention is summarized by truth and non-deception. Lightness of body is summarized by knowing the measure of food and by not sleeping in the upper and lower parts of the night, but following yoga. Lightness of mind is summarized by intention and examination. Weariness is summarized by impermanence and suffering. Freedom from attachment is summarized by the absence of "I" and the absence of grasping. The cause is summarized by not wasting and by returning from its cause. The result is summarized by not deceiving as appropriate and by holding the result as desired. Son of lineage, these sixty-four dharmas are summarized by these one hundred and twenty-eight dharmas. Son of lineage, this is a brief indication of all dharmas. If I were to speak of more than one word, or more than two words, or were to explain the Dharma for more than one kalpa or more than one kalpa, the nature of dharmas would not be exhausted, and my fearlessness would not be exhausted. When the bodhisattva Hand in Jewel taught this category of dharmas in the chapter on collecting the Dharma, the bodhisattva Hand in Jewel covered this world realm of the three thousand great thousand worlds with his right hand of jewel in order to make offerings to the bodhisattva Akashagarbha and this category of dharmas. Then, in that very instant, flowers, incense, fragrances, garlands, ointments, powders, and clothes in the realms of the ten directions