Tibetan
དི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཆོས་གང་དག་གིས་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཀུན་དུ་གནས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་གིས་བསྡུས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་པ་ནི་གཡོ་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་གིས་བསྡུས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོ་དང་གསལ་བས་བསྡུས་སོ། །སྒྱུ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སེམས་མ་གོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མ་གོད་པས་བསྡུས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་གིས་བསྡུས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་པོ་ནི་ཞི་བ་དང་དེས་པས་བསྡུས་ སོ། གསལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། ཐིབས་པོ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྡུས་སོ། །སེམས་མ་གོད་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་མ་གོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བ་མཐར་འབྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐོས་པ་དང་ཐོས་པ་བསྒྲུབས་པས་བསྡུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གང་གིས་བསྡུས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པས་བསྡུས་སོ། །དེས་པ་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བས་བསྡུས་སོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། འདུས་པས་བསྡུས་སོ། །ཐིབས་པོ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། མི་རྩུབ་པས་བསྡུས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པས་བསྡུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྡུས་སོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མི་འཚེ་བ་དང་། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དུལ་བ་དང་ཞི་བས་བསྡུས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་ཡི་དམ་མི་ཞིག་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །སྟོབས་ནི་བློ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བློ་མི་གཡོ་བས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་བསྡུས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲོལ་བ་དང་། མི་ལྡོག་པས་བསྡུས་སོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་འབྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཐུན་པར་འཛིན་པས་བསྡུས་སོ། །ཐོས་པ་ བསྒྲུབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སེམས་པ་དང་། ངེས་པར་སེམས་པས་བསྡུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་བསྡུས་སོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྲུང་བ་དང་། མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལ་འཛེམ་པས་བསྡུས་སོ། །བཀའ་བློ་བདེ་བ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆོས་འདོད་པས་བསྡུས་སོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སེམས་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡུས་སོ། །ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ནི་མ་ཁེངས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་སོ། །འདུད་པ་ནི་ལུས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་གསུམ་བསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་སྒོམ་པས་བསྡུས་སོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་མི་བརླང་བ་དང་། ཕྲ་མ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་བདག་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་སྲུང་བས་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་། རོ་གཅིག་པས་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ། མི་འཚེ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བསྡུས་སོ། །རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པས་བསྡུས་སོ། །དུལ་བ་ནི་མི་འཁྲུག་པ་དང་། མི་རྩོད་པས་བསྡུས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་འདོར་བ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤོང་བས་བསྡུས་སོ། །ཡི་དམ་མ་ཞིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྟོན་པས་བསྡུས་སོ། །དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བློ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་མི་ འགྱུར་བའི་བློ་དང་། མི་རྒོད་པས་བསྡུས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་བློ་ནི་རི་ལྟ་བུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པས་བསྡུས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། མི་གདུང་བས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འཐུན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་། ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བས་བསྡུས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་རྟུལ་བ་དང་། རྩོལ་བས་བསྡུས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྡུས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཉན་འདོད་པ་དང་། རི་མོ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །འཐུན་པར་འཛིན་པ་ནི་ལུས་ཡང་བ་དང་། སེམས་ཡང་བས་བསྡུས་སོ། །རབ་ཏུ་སེམས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསྡུས་སོ། །དེས་པར་སེམས་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བས་བསྡུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་བསྡུས་སོ། །དབང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྲུང་བ་ནི་དབང་པོ་སྦས་པ་དང་། མི་རྒྱུག་པས་བསྡུས་སོ། །མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལ་འཛེམ་པ་ནི་བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཉེས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་སོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་བདག་གི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ གྱི་འགྱོད་པ་སེལ་བས་བསྡུས་སོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པས་བསྡུས་སོ། །ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གཉིད་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །སེམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཅང་ཤེས་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་བསྡུས་སོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་ཕོ་ཐེག་སྤངས་པ་དང་། བརྗིད་སྤངས་པས་བསྡུས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །ལུས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ནི་མི་བརླང་བ་དང་། མི་རྩུབ་པས་བསྡུས་སོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དྲི་མ་གསུམ་བསལ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱམས་པ་སྒོམ་པས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པས་བསྡུས་སོ། །མི་བརླང་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་བསྡུས་སོ། །ཕྲ་མ་མེད་པ་ནི་དབྱེན་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བའི་སྡུམས་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །བདག་སྲུང་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསོགས་པས་བསྡུས་སོ། །གཞན་སྲུང་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་། དེས་པས་བསྡུས་སོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དང་། སེམས་རླུང་དང་མཚུངས་པས་བསྡུས་སོ། ། རོ་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བསྡུས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་བསྡུས་སོ། །ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་བསྡུས་སོ།
Chinese
如是说。 种姓之子，菩提心，名为菩提心的菩提心，以何等法摄持，能不退转而恒常安住？ 虚空藏说： 种姓之子，菩提心以二法摄持，故能不退转而安住。 二者为何？ 即发心和增上意乐。 说： 种姓之子，发心和增上意乐以何摄持？ 说： 种姓之子，发心以无谄诳和无虚伪摄持。 增上意乐以不贪著于彼和殊胜行摄持。 说： 种姓之子，此四法以何摄持？ 说： 种姓之子，此四法以八法摄持。 八者为何？ 如下： 无谄诳以正直和明晰摄持。 无虚伪以非矫作和清净意乐摄持。 不贪著于彼以不舍弃心和不舍弃精进摄持。 殊胜行以福德资粮和智慧资粮摄持。 说： 种姓之子，此八法以何摄持？ 说： 种姓之子，此八法以十六法摄持。 十六者为何？ 如下： 正直以寂静和调伏摄持。 明晰以无我慢和无愚昧摄持。 非矫作以大慈和大悲摄持。 清净意乐以身和心完全清净摄持。 不舍弃心以坚固和力量摄持。 不舍弃精进以恒常行持和真实精进摄持。 福德资粮以布施和布施究竟摄持。 智慧资粮以听闻和听闻修行摄持。 种姓之子，此八法即以此十六法摄持。 说： 种姓之子，此十六法以何摄持？ 说： 种姓之子，此十六法以三十二法摄持。 三十二者为何？ 如下： 寂静以知惭和有愧摄持。 调伏以教诲易解和随顺
English
Thus it was said. Son of lineage, by what qualities is the mind of enlightenment, called the mind of enlightenment, sustained so that it does not turn back and always remains? Akashagarbha said: Son of lineage, the mind of enlightenment is sustained by two qualities, so it remains without turning back. What are the two? They are intention and higher intention. It was said: Son of lineage, by what are intention and higher intention sustained? It was said: Son of lineage, intention is sustained by being without deceit and without pretense. Higher intention is sustained by not being attached to that and by going to excellence. It was said: Son of lineage, by what are these four qualities sustained? It was said: Son of lineage, these four qualities are sustained by eight qualities. What are the eight? They are as follows: Being without deceit is sustained by honesty and clarity. Being without pretense is sustained by being unfeigned and by pure intention. Not being attached to that is sustained by not abandoning the mind and not abandoning diligence. Going to excellence is sustained by the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. It was said: Son of lineage, by what are these eight qualities sustained? It was said: Son of lineage, these eight qualities are sustained by sixteen qualities. What are the sixteen? They are as follows: Honesty is sustained by peace and taming. Clarity is sustained by being without pride and without dullness. Being unfeigned is sustained by great love and great compassion. Pure intention is sustained by the complete purification of body and mind. Not abandoning the mind is sustained by steadfastness and strength. Not abandoning diligence is sustained by doing that itself and by genuine effort. The accumulation of merit is sustained by giving and by bringing giving to completion. The accumulation of wisdom is sustained by hearing and by practicing what is heard. Son of lineage, those eight qualities are sustained by these sixteen qualities. It was said: Son of lineage, by what are these sixteen qualities sustained? It was said: Son of lineage, these sixteen qualities are sustained by thirty-two qualities. What are the thirty-two? They are as follows: Peace is sustained by knowing shame and having embarrassment. Taming is sustained by being easy to instruct and by being compliant.
Chinese
相处愉快由安乐所摄。没有我慢由不轻蔑和调伏所摄。没有粗糙由没有污垢和不粗暴所摄。大慈是无嗔之心和对一切众生心平等所摄。大悲是不厌倦和心想一切众生有何事所摄。身体完全清净是不害和他自己的受用知足所摄。心完全清净是由调伏和寂静所摄。稳固是本尊不坏和誓言修行所摄。力量是智慧极安住和智慧不动摇所摄。说到做到是如是说和如是做所摄。正确的精进是正确的加行和正确的勤奋所摄。加行是度脱和不退转所摄。加行究竟是彼岸之声和如理作意所摄。听闻是与善知识相应所摄。听闻 修习是由善加思择和决定思择所摄。种姓之子，这十六法由这三十二法所摄。说：种姓之子，这三十二法由多少法所摄？说：种姓之子，这三十二法由六十四法所摄，六十四法是什么呢？如下：知惭是内自省和根门如理防护所摄。有愧是守护外境和于智者贤者处怀惭所摄。言教易受是追求佛法和希求佛法所摄。相处愉快是身可爱乐和心可爱乐所摄。不轻蔑是不骄慢和行持佛法所摄。调伏是身体没有虚伪和心没有虚伪所摄。没有污垢是断除三垢和修持三解脱门所摄。不粗暴是不粗野和没有离间语所摄。无嗔之心是守护自己和守护他人
English
Being comfortable together is gathered by ease. Absence of pride is gathered by not despising and taming. Absence of thickness is gathered by absence of impurity and non-violence. Great love is gathered by a mind without anger and equanimity towards all sentient beings. Great compassion is gathered by not being weary and thinking about what needs to be done for all sentient beings. Complete purity of body is gathered by non-harming and contentment with one's own possessions. Complete purity of mind is gathered by taming and pacification. Steadfastness is gathered by the deity not decaying and practicing the vows. Strength is gathered by wisdom abiding excellently and wisdom not wavering. Doing what one says is gathered by speaking as it is and doing accordingly. Correct diligence is gathered by correct application and correct effort. Application is gathered by liberation and non-reversal. Ultimate application is gathered by the sound of the other shore and proper attention. Listening is gathered by holding in accordance with the virtuous friend. Listening Practice is gathered by thorough consideration and decisive consideration. Son of good family, these sixteen dharmas are gathered by these thirty-two dharmas. Said: Son of good family, by how many dharmas are these thirty-two dharmas gathered? Said: Son of good family, these thirty-two dharmas are gathered by sixty-four dharmas, what are the sixty-four? Like this: Knowing shame is gathered by introspection and proper guarding of the sense faculties. Having embarrassment is gathered by guarding external objects and being ashamed in the presence of the wise and intelligent. Being easy to teach is gathered by pursuing the Dharma and desiring the Dharma. Being comfortable together is gathered by the body being pleasing and the mind being pleasing. Not despising is gathered by not being arrogant and practicing the Dharma. Taming is gathered by the body being without hypocrisy and the mind being without hypocrisy. Absence of impurity is gathered by eliminating the three impurities and practicing the three doors of liberation. Non-violence is gathered by not being rude and without divisive speech. A mind without anger is guarding oneself and guarding others.