Tibetan
། ནམ་མཁའི་ཆ་ཤས་གཤེགས་པའི་མཐའ་ནི་མཐའ་འདི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མཐའ་སྟེ། བདག་གི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའང་འདུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟད་པའི་མཐའ་ཟད་པའི་མུ། ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་བླ་དགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དགག་པར་བྱ་ཞེས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་རྩོད་ཅིག །རྩོད་པ་མེད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཇི་ལྟར་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་བོའི་ལུས་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ལུས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱང་མི་ཉམས་ ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁོ་བོའི་ལུས་ནི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འདོད་དེ། ཁོ་བོའི་ལུས་ཉིད་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཁོ་བོའི་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོའི་ལུས་མངོན་སུམ་མོ། །ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ལུས་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཅི་དགྲ་བཅོམ་པའམ། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྟོགས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་མེད་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཅི་ཙམ་དུ་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མ་ཡིན། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མ་ཡིན། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ ན་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་བླ་གོས་ཆོས་ལ་དགབ་པར་གཏོར་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་སྤོབས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་གོས་དེ་དག་གར་སོང་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་དོན་ཞུས་པ། བཅོ
Chinese
天空的部分消逝的边际就是这个边际。正如天空在一切处都没有完全断绝的边际一样，在真实的边际上，一切法的边际是没有的。什么是真实的边际？那就是我的边际。通过了解我的边际，就能领悟到一切众生的边际。一切众生的边际，一切法的边际也包含在那里。因此，一切法被称为消逝的边际，消逝的尽头，消逝的终极。消逝，这被称为涅槃的别名。因此，一切法都被称为与涅槃相同。为什么呢？因为它们没有对治。比如，就像天空没有对治一样，一切法也没有对治。那些通过对治来寻求涅槃的人，是看到生和灭的。这些法应该生起，这些法应该断除。因为他们在生和灭中行事，所以他们不了解涅槃的平等性。因此，世尊也这样说：要知道！要知道！不要争论！没有争论，要圆满具足修行者的殊胜功德！然后，具寿阿难陀对世尊这样说道：世尊，菩萨虚空藏如何显现身体，如此示现真是太神奇了！菩萨虚空藏说：尊者阿难陀，我的身体是显现的，但身体的显现不是我。为什么呢？因为天空是我的身体，因此我的身体是显现的。那如何是身体显现呢？因为身体做着佛的事业，但法身的身体也没有衰减，也不是由蕴、界、处来区分的，身体也不是从颠倒中产生的，而是完全获得了意身。因此，菩萨是身体显现者。阿难陀说：善男子，你是一切法显现者吗？说：尊者阿难陀，我
English
The limit of the vanishing part of the sky is this limit. Just as the sky does not have a completely cut off limit in all places, in the true limit, there is no limit to all dharmas. What is the true limit? That is my limit. By understanding my limit, one can comprehend the limit of all sentient beings. The limit of all sentient beings, the limit of all dharmas is also contained therein. Therefore, all dharmas are called the vanishing limit, the end of vanishing, the ultimate of vanishing. Vanishing, this is called another name for Nirvana. Therefore, all dharmas are called the same as Nirvana. Why? Because they have no antidote. For example, just as the sky has no antidote, all dharmas also have no antidote. Those who seek Nirvana through antidotes are those who see birth and death. These dharmas should arise, these dharmas should be eliminated. Because they act in birth and death, they do not understand the equality of Nirvana. Therefore, the Blessed One also said this: Know! Know! Do not argue! Without argument, fully accomplish the supreme qualities of the practitioner! Then, the venerable Ananda said to the Blessed One: Blessed One, how does the Bodhisattva Akashagarbha manifest the body, it is wonderful to show it like this! The Bodhisattva Akashagarbha said: Venerable Ananda, my body is manifest, but the manifestation of the body is not me. Why? Because the sky is my body, therefore my body is manifest. How is the body manifest? Because the body does the work of the Buddha, but the body of the Dharmakaya is not diminished, nor is it distinguished by skandhas, dhatus, and ayatanas, nor is the body produced from perversion, but the mind body is fully obtained. Therefore, the Bodhisattva is a body manifester. Ananda said: Noble son, are you a manifester of all dharmas? Said: Venerable Ananda, I
Chinese
我的身体不希望从法中解脱，我的身体即是法。法性即是我的身体。因此，我的身体是显现的。 根嘎波（阿难）说道：善男子，你如果身体是显现的，你是阿罗汉吗？ 说道：因为我证悟了无烦恼之法的门，没有贪欲，没有嗔恨，没有愚痴，所以我就是阿罗汉。 说道：善男子，你如果要是阿罗汉，多久才能完全涅槃？ 说道：尊者根嘎波（阿难），阿罗汉是不会完全涅槃的，凡夫俗子才会完全涅槃，但不是阿罗汉。 那是为什么呢？ 阿罗汉是舍弃了涅槃之想的。 凡夫俗子则分别念认为会完全涅槃。 他们分别念和执着有多深，就会多快涅槃。 说道：善男子，我们如果按照你所说理解，你既不是阿罗汉，也不是凡夫俗子，也不是有学，也不是无学，也不是独觉，也不是菩萨，也不是如来。 说道：尊者根嘎波（阿难），好啊好啊！ 既不是阿罗汉，也不是凡夫俗子，也不是有学，也不是无学，也不是独觉，也不是菩萨，也不是如来，那是指示一切处所，却不执着于任何处所。 宣说此教法
English
My body does not wish to be liberated from the Dharma, my body itself is the Dharma. The nature of Dharma is my body. Therefore, my body is manifest. Kungawo (Ananda) said: Good son, if your body is manifest, are you an Arhat? He said: Because I have realized the door of the Dharma without afflictions, without desire, without hatred, and without ignorance, therefore I am an Arhat. He said: Good son, if you are an Arhat, how long will it take for you to completely attain Nirvana? He said: Venerable Kungawo (Ananda), an Arhat does not completely attain Nirvana, it is ordinary people who completely attain Nirvana, but not Arhats. Why is that? An Arhat is one who has abandoned the notion of Nirvana. Ordinary people discriminate that they will completely attain Nirvana. The more they discriminate and cling, the faster they will attain Nirvana. He said: Good son, if we understand according to what you have said, you are neither an Arhat, nor an ordinary person, nor a learner, nor a non-learner, nor a Pratyekabuddha, nor a Bodhisattva, nor a Tathagata. He said: Venerable Kungawo (Ananda), well said, well said! One who is neither an Arhat, nor an ordinary person, nor a learner, nor a non-learner, nor a Pratyekabuddha, nor a Bodhisattva, nor a Tathagata, that indicates all places, but does not cling to any place. Having taught this teaching
Tibetan
མ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བླ་གོས་ལྔ་བརྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་གཏོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཆོས་གོས་དེ་དག་ལས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་མེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་ཁ་དོག་སྔོན་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་སྟེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ལས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ ཏོག་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འོད་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཚངས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདི་དག་གཏོར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཚངས་པ་དེ་ལྟའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་དེ་དེའུ་རེ་མཐོང་གིས་ཅུང་ཞིག་སྡོད་ཅིག །དེ་ནས་ཚངས་པ་འོད་བཀོད་པ་ཚངས་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པ་འོད་བཀོད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་
Chinese
如果世尊如来没有原因不会微笑，那么微笑的原因是什么？缘由是什么？世尊说：阿难陀，那五百比丘向虚空藏菩萨撒了五百件袈裟，虚空藏菩萨将它们放入虚空藏中，那些袈裟去了一个名为“红黄色旗帜”的世界，在那里，世尊如来山王如来佛土中做着佛的事业。虚空藏菩萨所说的法，在那个佛土中从那些法衣中产生，通过那教法，成千上万的菩萨获得了忍辱。阿难陀，看看菩萨们的神通和智慧的境界，他们以多种方式使众生完全成熟。当宣说此教法时，降下了前所未见、前所未闻的如火般颜色、如月亮和太阳般闪耀的颜色的鲜花大雨。那些鲜花中，凡是听闻虚空藏菩萨的教法而生起信心的众生，都盖上了不退转的印记，并倾向于菩提的精髓，发出了这样的声音。阿难陀问：世尊，这些花是从哪里来的？世尊说：阿难陀，有一个名为“光庄严”的梵天世界，它统治着一千个世界。那个梵天为了供养虚空藏菩萨而撒下了这些花。阿难陀问：世尊，我们能见到那个梵天吗？世尊说：阿难陀，稍等片刻，就能见到那个梵天了。然后，光庄严梵天被六万八千梵天围绕和引导着，从梵天世界消失，来到了世尊面前。他用头顶礼世尊的双足，绕佛三匝，然后坐在一旁。然后，光庄严梵天对世尊说了这样的话：世尊
English
If the Blessed One Tathagata does not smile without a reason, what is the cause of the smile? What is the reason? The Blessed One said: Ananda, those five hundred monks scattered five hundred upper garments to the Bodhisattva Akashagarbha, and the Bodhisattva Akashagarbha placed them in the treasury of space. Those garments went to a world called "Saffron Banner," where the Blessed One Tathagata Mount King Buddha is doing the work of the Buddha in the Buddha-field. Whatever Dharma was spoken by the Bodhisattva Akashagarbha, in that Buddha-field, it arose from those Dharma robes, and through that teaching, thousands of Bodhisattvas obtained forbearance. Ananda, look at the realm of the miraculous powers and wisdom of the Bodhisattvas, who bring beings to complete maturity in various ways. When this teaching was proclaimed, a great rain of flowers of colors like fire, and colors blazing like the moon and the sun, which had never been seen or heard before, manifestly fell. Among those flowers, those beings who, having heard this teaching of the Bodhisattva Akashagarbha, develop faith, are sealed with the seal of non-retrogression and inclined towards the essence of enlightenment, and such a sound arose. Ananda asked: Blessed One, where did these flowers come from? The Blessed One said: Ananda, there is a Brahma world called "Light Array," which rules over a hundred thousand worlds. That Brahma scattered these flowers in order to make offerings to the Bodhisattva Akashagarbha. Ananda asked: Blessed One, may we see that Brahma? The Blessed One said: Ananda, wait a moment, and you will see that Brahma. Then, the Brahma Light Array, surrounded and guided by sixty-eight thousand Brahmas, disappeared from the Brahma world and went before the Blessed One. He bowed his head to the feet of the Blessed One, circumambulated him three times, and then sat to one side. Then, the Brahma Light Array said this to the Blessed One: Blessed One