Tibetan
ས་ན། །ཡོངས་དག་རྣམ་དག་སྔ་ནས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །གནས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མི་གཡོ་ རབ་ཏུ་བརྙེས། །རབ་ཟབ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་རབ་ཕྱེ་སྐུ་མཉམ་ཡང་། །གཟུགས་མཛེས་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་མཚན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་སྟོན། །ཁྱོད་ནི་མི་གསུང་རྟོག་མེད་སྒྲ་དང་ཚིག་ཀྱང་མེད། །ཚིག་གི་རང་བཞིན་བྲག་ཅའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་དུ་མེད། །སྒྲ་མེད་རྟག་མེད་ཡི་གེ་མེད་པ་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་། །བྱམས་པ་ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་པས་རྒྱལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་གསུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྗེས་སུ་རིག །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་འདྲ་རབ་མཁྱེན་ཀྱང་། །སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མི་གནས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་བསྟན་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡོང་མ་མཆིས། །གང་གི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་བར། །མཚན་དང་སྤྱོད་ལམ་དག་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྟོན། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་འདི་ལ་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན་རྟོག་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་མཁྱེན་ནས། །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྟོན། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཁོར་འདི་ཀུན་གྱིས་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་དང་མཚན་མ་ཐ་དད་བསྐལ་པ་མི་མཉམ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྟོག་མེད་མཚན་མེད་དེ། །འཁོར་རྣམས་ཇི་ལྟའི་སེམས་དང་བསམ་བཞིན་ཚིམ་པར་མཛད། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །བྱེད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀུན་དུ་རྟོག་ལ་སྐྱེས། །བདེ་གཤེགས་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །མཐའ་དང་དེ་བཞིན་དབུས་བཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །སྟོང་ཞིང་གསོག་ལ་རང་བཞིན་གསོབ་སྟེ་ཡ་མ་བརླ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་མཁྱེན་ནས་ སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་སྟོན། །ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་དང་གང་ཟག་མེད། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་མཉམ་པས་ན་མིང་ཡང་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཅན་གན་དུ་ཉེར་གཤེགས་ཡང་དག་བདག་མེད་པ། །མི་འཆི་འདུས་མ་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་མང་སད་མཛད། །བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འདི་ཚོལ་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྱད། །སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ནན་ཏན་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་བཞག་མཁྱེན་པས། །རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་མཁྱེན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་ཉིད་རྟག་བཞུགས་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་སྟེ་འཕོ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དངོས་མེད་དེ། །མཁྱེན་པས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་ཆོས་འདི་གསུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་བརྡ་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །དེ་ནི་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡང་། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་འཇུག་པའི་མཚན་བྲལ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསམ་ཡས་རབ་སྒྲོལ་བ། །གྲོལ་ནས་བཅིངས་པའི་ནང་ན་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་འདི་ལ་འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །ངེས་འབྱིན་མཉམ་པ་བརྙེས་པ་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །གང་ནའང་སེམས་ཅན་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་མ་མཆིས། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སེམས་ཅན་ཉིད་མི་སྒྲུབ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་མཚན་དུ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །འདི་ཡི་མཐའ་རྣམས་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྟོགས་པར་མཛད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་སྣང་བཞིན། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ནི་ གཟུགས་ཉིད་མཚུངས། །ཆོས་དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གཟུགས་མིན་མཚན་ཉིད་དེ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་ཡང་དག་དབེན་རྟོགས་པ། །ཅི་ཙམ་རྒྱལ་བའི་བསྔགས་པ་དག་གིས་དཔེར་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྔགས་པ་འདི་ལ་མཐོང་ཆགས་ཏེ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བསྔགས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །གཉིས་མེད་བསྔགས་བརྗོད་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྔགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་སད་པར་མཛད་ཅིང་དམིགས་མེད་པ། །སེམས་མེད་སེམས་ཉིད་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་མི་ཡི་སེང་གེ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་བསྔགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཉམ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བགྱི། །ཆོས་ཀུན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མཚན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་པ་མཆོད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ
Chinese
薩那。完全清淨，徹底清淨，從一開始就清淨且無垢染。 如無處所的虛空般不動搖，完全證得。 向極深奧，非一切行境者頂禮。 諸佛以法身完全開顯，雖與身平等， 卻示現具足美貌，身形美好的色身。 對眾生生起廣大饒益的慈悲心後， 也示現百福莊嚴之相的殊勝身。 您不說話，無思維，沒有聲音和文字， 文字的自性，如岩石般的體性，不可捉摸。 雖知曉無聲、無常、無文字， 慈愛的您，以慈悲心宣說諸佛之語。 隨順了知一切眾生的心與心所， 您知曉心的自性，如幻的體性。 雖完全知曉心續的自性如何， 您的心卻不住於心與意。 您為眾生示現一切行持， 然善逝之身卻永不改變。 無論何者的形色、心與功德如何， 亦以其方式示現名號與行儀。 對於善逝之法，我沒有我執， 您不住於法，亦無執著。 知曉以思維之法調伏眾多有情， 您恆常示現無上之法。 當此眷屬眾觀看諸佛之身時， 從形色與相好各異，劫數不相等， 您的身不變、無思、無相， 卻令眷屬如其心意般感到滿足。 一切法皆由因緣所生， 無作者，無自性，於分別念中產生。 善逝您知曉如此的法性後， 證得不變、寂靜、無上的菩提。 無邊、無中、無中央，沒有分別念， 空性且可積累，自性空虛而不堅實。 您知曉如此清淨的法性後， 為眾生示現因、業與作者。 此法無有情、無命、無人我， 如虛空般平等，故名亦完全清淨。 於有情中趨近，真實無我， 於不死、無為中，喚醒眾多有情。 以精進、威力與力量，此菩提
English
Sana. Completely pure, thoroughly pure, pure from the beginning and without defilement. Like the unmoving, unlocalized sky, Completely attained. I prostrate to that which is extremely profound and not an object of all activity. The Victorious Ones fully reveal with the Dharmakaya, although equal in body, They also show a beautiful form, a body with excellent features. Having greatly generated compassion that benefits sentient beings, They also show the supreme body with the marks of a hundred merits. You do not speak, are without thought, and have no sound or words. The nature of words, like the nature of a rock, cannot be grasped. Although knowing that there is no sound, no permanence, and no letters, Loving one, out of compassion, you speak the words of the Victorious Ones. Following and knowing the minds and mental events of all sentient beings, You know the nature of mind, the nature of illusion. Although fully knowing what the nature of the mindstream is like, Your mind does not abide in minds and thoughts. You show all your actions to beings, But the body of the Sugata never changes. Whatever the form, mind, and qualities of anyone are like, You also show names and conduct in that way. For this Dharma of the Sugata, I have no ego-clinging, You do not abide in Dharma, and have no clinging. Knowing that you tame many sentient beings with the Dharma of thought, You always show the unsurpassed Dharmas. When this entire retinue looks at the body of the Victorious Ones, From different forms and marks, and unequal eons, Your body is unchanging, without thought, without marks, But you satisfy the retinue as they wish, according to their minds. All these Dharmas arise from causes and conditions, Without a maker, without inherent existence, arising in conceptual thought. Sugata, knowing such aspects of the Dharma, You have attained the unchanging, peaceful, unsurpassed Bodhi. Without beginning, end, or middle, without conceptual thought, Emptiness and accumulation, the nature is hollow and not solid. Knowing such pure Dharmata, You show beings causes, actions, and agents. This Dharma has no sentient beings, no life, and no person, Equal like the sky, therefore the name is also completely pure. Approaching sentient beings, truly without self, In the undying, unconditioned, you awaken many sentient beings. With diligence, power, and strength, this Bodhi
Chinese
故而，您以不可思議之百千俱胝劫修行， 以無有造作之精進，其體性即是菩提， 何故修行之義，彼將隨後獲得。 諸法平等性，以知平等而安住， 上等、中等、下等，亦知平等。 於平等性中，平等常住，不起分別， 是故勝者安住平等，且不變異。 蘊、界、處，如何如幻， 三有世間，如水中之月，無有遷變。 有情眾生，如夢一般，無有實體， 以智慧如夢般了知，而宣說此法。 您已證得最勝菩提，表詮之自性， 彼既非已得，亦非未得，不可言說。 如您之菩提，如是之法輪， 以如理與不如理之入，離相而善轉。 超越後，救度眾多不可思議之有情， 解脫後，於束縛之中，極為解脫。 於此無上大乘，引導有情出入， 證得決定出離之平等，安置於寂滅。 無論何處，有情亦無寂滅， 有情本來清淨，不作有情之想。 有情於幻相中，菩提成正覺， 由此之邊際，令眾多有情了悟。 如虛空之中，色相永不顯現， 如是眾生一切之色 與色性相同。 法即是色與非色，非色之體性， 何者如是如實了悟諸法空性， 無論以何等勝者之讚頌為譬喻， 彼等一切於此讚頌皆見不足， 以自之功德引導讚頌，如虛空般， 無二讚頌，彼即是勝者之讚頌。 佛陀令眾生覺醒，且無所緣， 無心而證得心性，向您敬禮！ 如是讚頌一切導師中之人獅子， 如是為彼性，亦讚頌真實功德。 一切有情無我之體性，智慧平等， 通達一切後，願能隨知法界。 諸法遠離貪欲，知曉名相之理， 彼以平等性，將供養引導者。 菩提薩埵，大菩薩，虛空。
English
Therefore, you have practiced for hundreds of thousands of billions of kalpas, With diligence free from fabrication, whose essence is Bodhi, For what reason the meaning of practice, that will be subsequently attained. Knowing the equality of all dharmas by abiding in equality, You know the superior, middling, and inferior as equal as well. In the nature of equality, equality always abides, without discrimination, Therefore, the Victor abides in equality and is immutable. The aggregates, elements, and sense bases are like illusions, The three realms are like the moon in water, without change. Sentient beings are like dreams, without substance, Knowing with wisdom as in a dream, you speak this Dharma. You have attained the supreme Bodhi, the nature of indication, That is neither attained nor unattained, it cannot be said. Like your Bodhi, so too the Dharma wheel, Turning excellently, free from characteristics, entering into what is proper and improper. Having crossed over, liberating many inconceivable sentient beings, Having been freed, within the bonds, they are exceedingly liberated. Into this unsurpassed Great Vehicle, breathing in and out sentient beings, Attaining the equality of definite liberation, establishing them in Nirvana. Wherever it may be, sentient beings never abide in Nirvana, Sentient beings are primordially pure, not fabricating the notion of sentient beings. Sentient beings in the illusion of characteristics, Bodhi becomes enlightened, From this boundary, causing many sentient beings to realize. Just as forms never appear in the sky, Likewise, the form of all beings Is the same as the nature of form. The Dharma is the nature of form and formlessness, and non-form, Whoever thus truly realizes the emptiness of things, Whatever praises of the Victors are used as examples, All of them see shortcomings in this praise, Guiding praise with one's own qualities, like the sky, The non-dual praise, that is the praise of the Victors. The Buddha awakens beings and is without object, Without mind, attaining the nature of mind, I prostrate to you! Just as the lion of men among all guides is praised, Likewise, for that suchness, true qualities are praised. All sentient beings are selfless in nature, wisdom is equal, Having understood all, may we come to know the Dharmadhatu. All dharmas are free from desire, knowing the nature of names, By that equality, one will make offerings to the guide. Bodhisattva, great Bodhisattva, sky.